달: 2006년 5월

UT 캠퍼스 근처, 아기와 영혼을 구하는 새로운 오스틴 임신 센터

AUSTIN–Lori DeVillez는 거의 15년 동안 위기 임신 센터 업무를 수행해 왔습니다. 1997년부터 2005년까지 그녀는 남침례교단의 시편 139편 프로젝트와 협력하여 임신 센터 이사회의 전략 계획을 지원하는 하이디 그룹(The Heidi Group)을 이끌었습니다.

그러나 최근 몇 년 동안 하나님은 그녀의 마음에 특정한 종류의 센터, 즉 그리스도를 아는 데서 오는 삶의 변화를 촉진하기 위해 고객과의 관계 구축을 강조하는 부담을 주셨습니다.

그리고 그는 그녀에게 특정 장소, 즉 미국에서 가장 큰 대학, 즉 51,000명의 학생(20,000명은 유학생)과 교수진이 있는 텍사스 대학에 대한 부담을 주었습니다.

현재 설립된 지 2004년이 된 오스틴 임신 자원 센터의 전무이사인 DeVillez는 2005년 XNUMX월 첫 번째 조직 회의 이후 하나님의 기적적인 공급하심에 대해 하나님께 영광을 돌립니다. 이 센터는 불과 XNUMX개월 후인 XNUMX년 XNUMX월에 문을 열었습니다. 내가 본 것 중 가장 빠른 오프닝입니다.”라고 DeVillez는 말했습니다.

첫해에 센터에는 126명의 고객이 있었습니다. “오스틴 임신 자원 센터에서는 기적이 계속해서 일어나고 있습니다.”라고 그녀는 말했습니다. 2006년에 그들은 이미 약 200명의 고객을 만났으며 그 중 XNUMX/XNUMX은 대학생이었습니다. 고등학교 상담사와 사회복지사는 그들이 만나는 많은 클라이언트를 추천합니다. "말이 나오고 있다"고 그녀는 말했다.

APRC는 28번가와 UT 여학생 클럽 및 남학생 클럽 하우스가 있는 Rio Grande St. 모퉁이에 있는 텍사스 대학교 커뮤니티 중심부에 위치하고 있습니다. 3,000평방피트 규모의 시설 임대는 또 다른 기적이라고 DeVillez는 말했습니다.

“상업 부동산에 종사하는 친구에게 연락했어요. 그는 우리 예산에 맞고 우리가 원하는 위치에 있을 수 있는 많은 잠재적 부동산을 뽑아냈습니다. 우리는 적합해 보이는 것이 하나도 없이 전체 목록을 검토했습니다.” 그러나 DeVillez와 다른 사람들은 "임대" 표시가 있는 모퉁이 집을 발견했습니다. 비밀스러운 분위기를 선사하는 매력적인 조경으로 인해 그룹은 이곳이 하나님이 제공하실 장소라는 느낌을 받았습니다.

공교롭게도 집주인은 이 집이 대학생들을 위한 일종의 서비스로 활용되기를 바라는 마음을 갖고 있었습니다. 그러나 가격은 APRC 예산 범위를 벗어났습니다.

DeVillez는 “그(소유주)는 결국 전액을 지불하겠다고 제안한 변호사 그룹의 제안을 대신하여 우리의 제안을 받아들이게 되었습니다. 그리고 이제 우리가 그것을 살 수 있게 되면 구입 가격의 절반을 지불하겠다고 제안한 사람이 있습니다.”

DeVillez는 지난 1년 동안 구축된 다양한 파트너십을 통해 처음에는 추구하지 못했던 서비스를 제공할 수 있다고 말했습니다. 그들은 무료 임신 테스트와 상담을 제공하는 것으로 시작했습니다. 그녀는 텍사스 남부침례교단(Southern Baptists of Texas Convention)과의 파트너십을 통해 "메르세데스 초음파 기계를 캐딜락 가격으로" 구입할 수 있는 보조금을 제공하자 초음파 검사를 제공하기 시작했다고 그녀는 말했습니다.

아직 고객 기반이 적음에도 불구하고 Travis 카운티 보건부는 APRC와 제휴하여 성병 테스트를 제공했습니다. APRC는 성병 테스트를 원하는 고객에 대한 정보를 수집하고 테스트를 위해 해당 카운티에 의뢰한 다음 고객에게 결과에 대해 상담하도록 후속 조치를 취합니다. "이것이 바로 우리가 원하는 것입니다. 다른 사람이 테스트를 수행하는 동안 우리는 관계를 구축할 수 있습니다."라고 DeVillez는 말했습니다.

APRC는 현재 입양을 처리하기 위한 면허 취득을 위해 노력하고 있지만 Loving Alternatives 입양 기관과의 파트너십을 통해 이미 현장 배치 기관이 될 수 있게 되었습니다. DeVillez는 “Austin은 입양 서비스를 거의 받지 못하고 있습니다. 입양이나 성병 검사를 한 후에는 절대 가지 않았을 것이기 때문에 이것은 모두 신입니다.”

APRC 직원과 자원봉사자에게 이러한 모든 서비스는 신체적 필요를 충족할 수 있는 기회 그 이상입니다. 더 나아가 그들이 제공하는 서비스는 예수님에 대해 나누고 각 고객의 영적 필요를 해결할 수 있는 문을 열어줍니다. 모든 사역자는 편안하게 복음을 전하며 LifeWay의 FAITH 전도 훈련 프로그램을 이수했습니다. 그들은 또한 EVANG-Cube 및 복음 전도지와 같은 복음 전도 도구를 보유하고 있습니다.

APRC는 주정부 자금을 받지 않기 때문에 APRC 직원은 고객의 종교적 신념에 대해 문의하고 자신의 기독교 신앙에 대해 공유할 수 있습니다. DeVilliz는 APRC의 접수 양식을 "대화 시작자"라고 부릅니다. 신규 고객에게는 이름과 주소, APRC를 알게 된 방법, 방문 이유 및 종교적 배경이 포함된 설문지를 작성하도록 요청됩니다.

DeVillez는 “우리는 그들의 답변을 통해 이야기를 나누며 때로는 바로 공유할 수도 있습니다.”라고 말했습니다. 그러나 대부분의 경우 고객이 DeVillez와 함께 테스트 결과를 기다리는 동안 영적인 토론이 이루어집니다. DeVillez는 고객의 이해에 대해 질문한 다음 "성경에서 말하는 내용을 공유해도 될까요?"라고 물을 수 있습니다. DeVillez는 “때때로 한 번 이상의 접촉이 필요합니다”라고 말했지만 고객 중 약 절반이 처음으로 신앙 고백으로 복음에 반응했습니다.

접수 양식의 또 다른 질문은 후속 방문을 위해 어느 시점에 고객의 집에 갈 수 있는 허가를 요청합니다. DeVillez는 고객이 가정 방문을 받는 것에 대해 매우 긍정적인 반응을 보였다고 말했습니다. “그들은 '당신이 나를 방문할 것인가?'라고 묻습니다. 그러다가 우리가 실제로 그렇게 하면 사람들은 그냥 '와우'라고 말하죠.”
그녀가 말했다.

방문은 DeVillez의 모교회이자 APRC의 주요 후원자인 Great Hills Baptist Church의 주간 전도 활동과 함께 매주 월요일에 이루어집니다. 20월에 가정 방문을 시작한 이후 APRC 대표자들은 약 XNUMX개 고객의 집을 방문했습니다. DeVillez는 최근 임신 테스트를 받기 위해 센터에 함께 온 두 고객의 집을 후속 방문했던 이야기를 들려주었습니다.

DeVillez는 “그들의 테스트는 모두 음성이었지만 센터를 방문하는 동안 둘 다 그리스도를 영접하도록 기도했습니다.”라고 말했습니다.

후속 방문을 위해 집에 도착했을 때 DeVillez와 그녀의 방문 파트너는 집 안에서 논쟁이 벌어지는 것을 들었습니다. 그들은 들어갈지 말지 고민하다가 노크하기로 결정했습니다.

그들은 초대를 받아 방문을 시작했을 때 그 여자의 남편 중 한 명이 막 감옥에서 풀려났다는 소식을 듣게 되었습니다. 곧 두 아이가 방에서 나와 '안녕하세요' 인사를 했습니다. DeVillez가 신앙 발표를 시작하는 동안 7세 어린 소녀는 그 방에 남아 있었습니다.

“그 어린 소녀는 매우 호기심이 많았고 말하는 모든 것에 주의를 기울였습니다. 부모님이 너무 많이 싸워서 항상 두려웠다고 하더군요.” 그 작은 아이는 그날 밤 그리스도를 영접하기 위해 기도했습니다. 발표를 듣고 있던 네 명의 성인은 공유된 내용에 동의하고 교회에 참여하기로 약속했습니다. 그들은 구체적인 기도의 시간을 갖고 방문을 마쳤습니다.

DeVillez는 이렇게 회상했습니다. “주님의 임재는 너무나 감미로웠습니다. 저녁은 논쟁으로 시작해서 평화롭게 끝났습니다. 우리는 임신 센터가 가정 방문을 하도록 권장해야 합니다. 우리는 그런 식으로 고객에게 봉사할 수 있을 뿐만 아니라 온 가족과 대화할 기회도 갖게 됩니다.”

마음의 변화 없이는 삶의 변화도 없다고 믿는 DeVillez는 APRC의 대담한 기독교 관계 구축 접근 방식에 대해 사과하지 않으며 다른 기독교 사역의 모델이 되고자 합니다. 그녀는 낙태 반대 사역에 참여하는 다른 사람들의 우려를 들었습니다. 그들의 접근 방식이 일부 여성을 겁에 질려 아기의 생명을 구하지 못하게 할 수도 있다는 것입니다.

그녀는 “우리는 [복음]을 부끄러워하지 않습니다. 우리는 기독교 음악을 연주하고 많은 기독교 서적을 보유하고 있습니다.”라고 말했습니다. 그녀는 낙태 클리닉에 있던 한 여성의 이야기를 들려주었는데, 인도 상담사가 그녀를 APRC로 보냈습니다. 그들은 초음파 검사를 실시했고 DeVillez는 초음파 검사를 완료하는 데 시간이 걸린 것에 대해 사과했습니다. 그 여자는 “나는 서두르지 않는다. 여기는 너무 평화로워요. 나는 음악을 좋아해요.”

DeVillez는 하나님께서 그녀의 아기를 어떻게 형성하셨는지 그 여인과 나누었습니다. “초음파 촬영 도중에 그녀는 그리스도를 영접하도록 기도했습니다. 그리고 그날 그녀는 낙태 클리닉에서 일을 시작했습니다!” DeVillez는 놀랐습니다.

APRC는 또한 과거 낙태 경험이 있는 여성들을 위한 “용서와 해방”이라는 새로운 연구를 포함하여 출산, 육아, 생활 기술, 컴퓨터 기술 및 성경 공부 수업을 제공합니다. DeVillez는 임신 센터 설립에 관심이 있는 분들의 APRC 방문을 환영합니다. APRC에 대한 자세한 내용을 보려면 www.austinprc.org를 방문하세요.

머시 하트 사역은 텍사스의 그림자 문화에 다가갑니다.

FORT WORTH? 텍사스의 많은 도시에는 전체 하위문화가 존재합니다. 즉 두려움, 수치심, 당혹감으로 가득 찬 종족 집단입니다. 그리고 대부분의 텍사스 교회는 그런 교회가 존재한다는 사실조차 모릅니다. 포트워스에 있는 글렌뷰 침례교회의 총괄 목사인 로저 홀라(Roger Hollar)가 이끄는 머시 하트(Mercy Heart) 사역은 예수 그리스도의 좋은 소식으로 이 사람들을 식별하고 다가갑니다.

“머시 히트(Mercy Heat)는 투옥의 위기에 처해 있는 부서지고 버림받은 가족들에 대한 교회의 대응 필요성에서 탄생한 비전입니다.”라고 글렌뷰에서 18년 동안 봉사해 온 Hollar 목사는 말했습니다. “사회에서 무시당하는 집단이에요. 그림자문화입니다. 이들은 표면 아래 그림자 속에 사는 사람들입니다. 우리 교회에 다니지만 부끄러움과 민망함, 그리고 감옥에 있는 가족들 때문에 사라져서 숨어 지내는 사람들이에요.”

Hollar는 텍사스 인구의 약 25%가 감옥에 있거나 회복적 사법 공동체 내에 사랑하는 사람이 있다고 추정합니다. “우리 교회에는 대부분의 사람들이 생각하는 것보다 [이 문제를 다루는] 사람들이 더 많습니다.”

Hollar는 “가정에 남성 리더십이 부족하여 우리 지역 사회가 황폐화되었기 때문에 [Mercy Heart]가 필요합니다.”라고 덧붙였습니다. “이 엄마들과 아이들은 빈곤, 실업, 스트레스, 공포에 매우 취약하고 마약이나 기타 불법 활동에 연루될 가능성이 훨씬 더 높기 때문에 필요합니다. 그래서 계속해서 커뮤니티를 파괴하고 있습니다.”

이러한 필요에 부응하여 글렌뷰 침례교회는 1993년 빌 글래스 조직(Bill Glass Organization)과 함께 교도소 사역을 시작했습니다. 1995년까지 글렌뷰 회원들은 외부 생활로 어려움을 겪고 있는 수감자들의 가족들을 사역할 더 큰 필요성이 있음을 깨달았습니다. Mercy Heart는 투옥 과정을 통해 이러한 "위험에 처한 가족"을 지원하기 위해 설립되었습니다. Hollar는 Fort Worth의 순복음 교회와 협력함으로써 Mercy Heart가 지난 1,000년 동안 10개 이상의 가족을 도왔다고 추정합니다.

“우리는 아마도 처음부터 주어진 시간에 35가정을 섬겼을 것입니다.” Hollar는 매년 평균 10-15번의 신앙고백을 했다고 말했습니다. 홀라 목사는 구원받은 숫자가 많지는 않지만 교회는 영적, 육체적 수단을 동원해 지속적으로 대위임령을 수행하고 있다고 말했다.

Mercy Heart 사역은 투옥이 시작되는 바로 그 순간부터 시작됩니다.

“수감 전환은 엄마와 아빠가 카운티 교도소로부터 '당신의 아이가 감옥에 있습니다'라는 전화를 받으면 시작될 수 있습니다. 이제 우리는 이 사역을 오랫동안 해왔기 때문에 그런 일이 생기면 그들은 즉시 나에게 전화합니다.”라고 Hollar는 말했습니다. “그것은 체포되는 순간부터 시작됩니다. 우리는 그 가족들에게 전화를 걸어 지원을 시작합니다.”

가족 구성원은 Glenview 자원봉사자가 준비하고 주최하는 무료 식사가 포함된 주간 회의에 참석하도록 권장됩니다. 성인과 어린이를 위한 연령별 성경 수업과 격려의 시간이 이어집니다. Hollar는 Mercy Heart가 사역하는 사람들의 대다수가 여성과 어린이라고 지적했습니다.

“한 어머니는 '우리 아이들이 학교에 가면 부모가 감옥에 있기 때문에 다른 아이들이나 주변 사람들이 기분이 달라진다'고 말했습니다. 하지만 머시 하트(Mercy Heart)에 오면 특별함을 느낍니다.'라고 Hollar는 말했습니다.

위험에 처한 가정의 어린이를 식별하고 그들에게 다가가는 것은 Mercy Heart 사역의 가장 중요한 요소 중 하나입니다. “수감자의 자녀는 또래보다 범죄를 저지르거나 비행 행위를 보일 확률이 70배 더 높습니다. 나는 수감자의 자녀 중 XNUMX%가 개입 없이 감옥에 가게 될 것이라고 믿습니다”라고 Hollar는 말했습니다.

“이 가족들은 피해자예요. 그들은 무슨 일이 일어났는지 묻지 않았습니다. 그들은 은행을 막거나 마약을 복용한 사람들이 아니다”라고 그는 말했다. “대부분의 경우 결정은 아들이나 남편이 내렸습니다. 이제 그들도 시간을 제공하고 있지만 다른 방식으로만 제공됩니다. 이제 엄마는 식탁에 음식을 차리고, 아이들의 등에 옷을 입혀주는 책임을 지고 있습니다.”

편부모가 가족의 기본적인 필요 사항을 충족할 수 있도록 돕기 위해 Mercy Heart는 성경 공부 및 지원 그룹에 Community Family Outreach 활동이라는 세 번째 차원을 추가했습니다. 이 긴급 구호 사역을 통해 Mercy Heart는 음식, 의복, 임대료 및 유틸리티 지원을 제공합니다. Mercy Heart는 또한 다음과 같은 직업 및 사회 기관 요구 사항을 위한 네트워크를 돕습니다.

오스틴 주 휴스턴으로 향하는 학생들

수천 명의 십대들이 이번 여름에 텍사스주 전역에서 선교 사업을 하기 위해 텍사스 남침례교 대회 및 기타 남침례교 단체와 협력할 것입니다. SBTC Missions Mobilization Associate Tiffany Smith는 그룹이 전 세계를 여행하기를 원하든 길을 따라 여행하기를 원하든 봉사할 수 있는 충분한 기회가 있을 것이라고 말했습니다.

그러한 기회 중 하나는 텍사스 남동부의 Jefferson 카운티에 위치한 Port Arthur에서 "PowerPlant" 임무를 지원하는 것입니다.

PowerPlant는 약 XNUMX년 동안 SBC의 북미 선교 위원회(NAMB)의 사역인 World Changers의 노력입니다. World Changers는 학생들에게 집을 짓는 실습을 통해 선교 사업을 할 수 있는 기회를 제공합니다. PowerPlant는 학생들에게 교회 개척을 지원하는 실습 임무를 제공합니다.

Smith는 "PowerPlant는 교회 식물과 함께 제공됩니다. 올해의 PowerPlant 프로젝트는 24월 30일부터 XNUMX일까지입니다.

Port Arthur와 Port Neches에서 PowerPlant 프로젝트에 참여하는 그룹은 Port Arthur에서 NAMB 선교사인 Brent Sorrels와 그의 아내 Savannah와 함께 일하게 됩니다. 그녀는 그룹이 봉사할 수 있는 많은 기회가 있을 것이라고 말했다.

Sorrels는 Port Arthur 지역이 상당히 다양해지고 있다고 말했습니다. 백인은 포트 아서의 약 75%를 구성하지만 히스패닉과 아프리카계 미국인 인구는 각각 12%이고 아시아 인구는 약 4%입니다.

Sorrels는 이렇게 말했습니다. “우리의 성역을 위한 한 가지 목표는 더 큰 Port Arthur의 모든 가정에 복음을 전하는 것입니다. “그래서 그들은 영어, 스페인어, 베트남어로 복음을 배포할 것입니다.” Sorrels는 그와 그의 아내가 몇 년 동안 선교사로 봉사해 왔지만 PowerPlant와 함께 일하는 것은 이번이 처음이라고 말했습니다.

복음 배포 외에도 그룹은 지역 사회 주변의 기도 산책에 참여하고 다른 그룹은 작년에 텍사스 걸프 연안의 이 지역을 강타한 허리케인 리타의 여파로 남아 있는 잔해를 수거할 것입니다.

또 다른 사역 지역은 수도인 오스틴이 될 것입니다. 일부 그룹은 17월 24-XNUMX일 "타겟 오스틴"에 참여하기 위해 오스틴 지역으로 여행할 것입니다.

"대상" 사역은 젊은이들이 선교 사업을 하도록 격려할 저렴한 방법을 찾고 있던 주 전역의 청년 사역자들에 의해 시작되었습니다. 올해 초점 도시는 오스틴입니다. 작년에 이 그룹은 엘패소에서 선교 사업을 했습니다. 내년에 이 그룹은 I-35를 내려서 샌안토니오 시에 집중할 계획입니다.

"그들은 매년 여름에 도시를 선택하고 나는 그들이 세부 사항을 조정하도록 돕습니다."라고 Smith는 말했습니다. 스미스와 선교동원팀은 사역이 필요한 그룹과 사역하고자 하는 그룹을 매칭시키는 일을 한다. 그룹은 방학성경학교와 같은 전형적인 선교 사업을 하거나 건축 및 리모델링 작업을 할 것입니다.

그룹이 지역 교회와 연결되면 각 청소년 그룹은 주중에 할 사역 유형을 계획합니다. 스미스는 “나는 정말 중매인일 뿐이다. 경기가 끝난 후, 청소년 지도자들은 지역 교회와 함께 필요 사항과 계획을 논의할 것입니다.

미래를 듣고

포스트모던, 이머징, 이머전트, 젊은 리더, X세대, Y세대, 또는 다른 무엇이라고 부르든, 다음 그룹의 교회 및 교파 지도자들은 요즘 모든 사람들의 마음에 있습니다. 제 생각에는 괜찮은 것 같지만 수염에 약간 회색빛이 있는 사람들은 이 새로운 특수 이익 그룹에 대해 무엇을 말해야 할지 정확히 모릅니다. 일반화하자면, 그들은 XNUMX년 전 우리의 혐오감처럼 현상 유지에 혐오감을 느끼는 것처럼 보입니다. 긍정적으로 그들은 장로들이 적절하게 우선 순위를 정하지 못한 것들을 강조하려고 노력하고 있습니다. 우리가 너무 방어적인 태도를 취하지 않는다면 그들의 비판에서 유용한 것을 들을 수 있습니다. 여기에 내가 특히 남침례교인들에게 적절하다고 생각하는 “대화”의 몇 가지 요소가 있습니다.

자비로운 사역 — 베이비 붐 세대의 침례교인들은 종종 사회 사역을 꺼립니다. 메인라인 교단(장로교, 감리교, 루터교 등)이 인간의 필요 사역을 지나치게 강조하면서 전도를 희생시키면서 이 복음이 불완전하다는 의심을 갖게 되었습니다. 그것은 사람들을 먹여 살리고, 살게 하고, 입히면서도 죄를 짓게 할 수 있습니다.

남침례교가 이 지역에서 아무 것도 하지 않는다고 말하는 것은 거의 공평하지 않습니다. 위기 임신 사역, 기아 구호, 재난 구호, 교도소 사역은 우리 대회 전반에 걸쳐 교단 및 지역 교회 우선 순위의 일부입니다. 이러한 사역은 우리가 하는 가장 효과적인 전도 사역이기도 합니다.

그러나 이 사역은 종종 간접적입니다. 우리는 참여하는 대신에 돈을 보냅니다. 그렇게 할 때 뭔가 그리워지는 것 같아요. 카트리나 구호를 도운 사람에게 물어보면 가서 베푸는 것이 훨씬 낫다고 말할 것입니다.

관료주의의 역할 - 우리의 현 세대 교단 지도자들(막연한 용어는 기관장, 국가 간부, SBC 회장을 의미함)은 신학교, 선교 조직 및 기타 지원 사역의 광범위한 시스템을 상속받았으나 부분적으로만 관리했습니다. 재 주문.

활력을 향해 자연스럽게 흘러가는 것은 없습니다. 끊임없이 개혁하지 않는 조직은 언젠가 위기로 인해 개혁을 강요받게 될 것입니다.

일부 교단의 지도자들이 1970년대 우리에게 이전 지도자들이 보였던 방식과 유사하게 젊은 침례교인들에게 보일 가능성을 고려하십시오. 아마도 자유주의적이지는 않지만, 접촉이 없고, 통제적이며, 교회에 대한 책임이 있어야 하는 것보다 덜합니다. 우리는 그 초기 지도자들이 우리를 불신하게 만들기 위해 무엇을 했는지 자문해야 합니다. 우리의 현 지도자들은 때때로 같은 일을 합니까?

우리 교단이 많은 사람들에게 그렇게 보인다는 것을 아는 것이 중요합니다. 그들의 질문이나 제안에 대한 방어적인 반응은 그러한 인식을 확대할 뿐입니다. 그렇게 보기 위해 아주 젊을 필요는 없습니다.

너무 작은 리더십 풀 — 매년 이사회와 위원회에 참여할 수 있는 사람은 수백 명에 불과합니다. 모든 사람이 자신에게 더 큰 교단적 책임을 져야 할 기회가 있다고 느끼는 것은 합리적이지 않습니다. 반면에 같은 사람이 문자 그대로 수십 년 동안 한 위치에서 다른 위치로 이동할 필요가 없습니다. 우리보다 더 많은 수의 사람들을 참여시킬 수 있을 만큼 진지하고 지식이 풍부한 보수적인 사람들이 있습니다.

저를 포함한 많은 사람들이 지난 1980년 동안 여러 위원회나 이사회에서 일했습니다. 이것은 XNUMX년대의 온건한 현상 유지에 대한 우리의 비판이었습니다. 그들은 상대적으로 소수의 사람들만을 신뢰했고 교단의 직위를 통해 그들을 순환시켰습니다. 더 많은 사람들과 새로운 세대의 사람들의 참여를 촉구하는 요청은 시기 적절하고 적절합니다.

그런데 이 특정 분야의 개혁은 단지 젊은 침례교인들의 더 많은 대표성을 요구하는 것이 아닙니다. 모든 연령대의 많은 사람들이 자격을 갖추고 교단에서 봉사할 수 있습니다.

이것은 몇몇 목사님들이 자주 하는 비판이기 때문에 한 가지 더 말씀드릴 필요가 있습니다. 같은 사람들에게 반복적으로 리더십을 요구하지 않는 것이 옳습니다. 우리가 교단적 책임을 분산시킨다고 해서 우리의 신학적 천막이 확장되어야 하는 것은 아닙니다. “복음주의”나 “보수적” 또는 “무오한”과 같은 용어는 남침례교의 사역을 신뢰하는 사람들을 설명하기에 충분히 구체적이지 않습니다. 교단의 사업 참여를 확대하기 위해 신학적 모호함으로 돌아갈 필요는 없습니다.

문화적 참여 — 이것은 자비로운 사역에 대한 관찰과 관련이 있습니다.

남침례교는 20년 후에 중요할까요?

남침례회가 위기에 처했습니다. 경고의 말씀처럼 들립니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다.

Bobby Welch는 훌륭한 대통령이었습니다. 그는 영혼 구원과 세례를 위한 치어리더로 봉사했습니다. 그는 남침례교인들에게 전도에 최선을 다하도록 도전하기 위해 일하고, 여행하고, 설교했습니다. 보고에 따르면 그의 대통령 임기 첫 보고 연도에는 침례가 줄었습니다. 이것은 웰치 회장의 잘못이 아닙니다. 그는 부름에 충실했습니다. 우리에게 필요한 것은 우리가 일을 완수하기 위해 교회가 시행하는 포괄적인 국가 전략입니다. 이것은 곧 일어나야 합니다. 창문이 빨리 닫힙니다.

인플레이션 및 기타 변수를 고려하면 협동조합 프로그램은 수년간 실질 달러로 하락해 왔습니다. 점차적으로, 우리의 유서 깊은 자금 조달 시스템을 통한 참여는 사회적이고 직접적인 호소에 의해 부서지고 있습니다. 기부가 부활하지 않는 한 20년 이내에 현금 흐름은 선교사, 신학교 및 기타 사역을 지원하지 않을 것입니다. 교회가 다른 교회 외 사업에 자금을 투자하게 하는 것이 문화적 요인, 신념 또는 커뮤니케이션 실패입니까? 이 모든 것이 문제의 일부라고 생각합니다. CP가 투자 가치가 있다는 것을 증명해야 합니다. 우리가 도전하면 사람들이 반응할 것입니다. CP 효율성에 대한 이야기는 우리 모두가 더 잘 알려야 합니다.

이상하게도 25년 동안 성경을 놓고 투쟁한 후에 우리는 교리적 정체성과 씨름하고 있습니다. 우리는 복음주의자입니까 아니면 침례교인입니까? 대답은 "예"입니다. 더 넓은 정의에서 우리는 복음주의자이며, 가장 넓은 정의에서 우리는 기독교인입니다. 그러나 우리를 침례교인으로 구별하는 교리와 성경적 관습이 있습니다. 우리는 더 이상 신약의 표준에 부합하지 않는 침례를 승인해야 하는 것처럼 우리 교회에서 배도를 옹호하는 교사를 용납해서는 안 됩니다. 침례는 합당한 권위(교회)에 의해 합당한 후보자(거듭남)에게 그리고 합당한 방식(침수)으로 행해져야 합니다. 이것은 우리 조상들이 이 믿음을 위해 목숨을 잃었기 때문일 뿐만 아니라 성경이 가르치기 때문에 지지되어야 합니다. 우리가 침례교인이 된다는 것의 의미를 모호하게 하기 시작하면 결국 우리는 종파로서의 존재를 중단하고 비종파적 복음주의자들이 뒤섞인 뒤죽박죽의 일부가 될 것입니다.

노스캐롤라이나주 그린스보로에서 열리는 SBC 메신저 회의는 대통령, 예산 및 기타 수많은 항목에 대해 투표할 것입니다. 그곳에서 해결되지 않을 수도 있지만 멀지 않은 미래에 해결될 것은 남침례교 총회의 생존 가능성입니다. 문제는 생존에 관한 것이 아니라 관련성에 관한 것입니다. 10년, 20년 후에 우리가 그리스도의 대의를 위해 정말 중요할까요?

나쁜 소식은 이제 그만! 나는 낙관적이다. 사람들에게 다가가야 할 필요성에 대한 인식은 새로운 차원에 있습니다. 사람들과 그들의 영원한 운명에 대한 새로운 부담은 우리로 하여금 우리의 믿음을 나누게 할 것입니다. 교리에 대한 토론을 통해 우리는 우리의 유산과 정체성을 되찾을 수 있습니다. 성경이 충분하면 우리 모두가 침례교인으로서 받아들일 수 있는 특정한 일반적인 관행에 동의할 수 있습니다. 사람들은 정당한 필요를 줄 것입니다. 사람들이 그 돈이 그들의 마음에 가까운 선교와 사역 목표를 달성하는 데 현명하게 사용될 것이라고 확신할 때 기부는 증가할 것입니다.

저는 하나님의 백성이 기본으로 돌아가서 함께 모여 하나님 앞에 나아간다면 더 큰 날을 보게 될 것이라고 믿기 때문에 낙관적입니다.

하나님은 당신과 당신의 교회와 남침례교를 축복합니다.

일부 신흥 신학을 조심하되 긍정적인 것에 주의해야 한다고 보수주의자들은 말한다.

일부는 1980년대와 90년대의 구도자 민감 운동에 그 뿌리를 두고 있습니다. 이 운동은 신흥 교회 운동의 많은 사람들이 움츠렸던 혈통입니다. 사실, 그들은 이머징 교회가 부분적으로는 많은 대형 교회가 대표하는 소비자 중심 교회 모델에 대한 반작용이라고 주장할 것입니다.

식별 가능한 몇 가지 문화적 속성을 제외하고, 신흥(때때로 이머징이라고도 함) 교회에 대한 정의는 파악하기 어렵습니다. 이 운동은 복음주의 현상에 대한 불만과 포스트모던 청중을 위해 기독교를 번역하려는 열망에서 가장 강하게 통일된 것처럼 보입니다.

어떤 경우이든 이머징 교회는 복음주의 기독교에서 주목할 만한 발전이다. Criswell Theological Review는 2006년 봄호를 이에 할애했습니다. 크리스천투데이는 그것에 대해 썼습니다. 수많은 남침례교인들이 뉴스 칼럼과 학술회의에서 이 문제를 언급했습니다.

작년 SBC 연차총회에 앞서 내슈빌에서 열린 Younger Leaders Summit에서 최소한 한 명의 연사인 휴스턴 목사 Chris Seay가 저명한 신흥 지도자였습니다. Seay와 Brian McLaren, Tony Jones, Dan Kimball, Mark Driscoll과 같은 목회자들과 사상가들은 1990년대 중반에 시작된 초기 창발적 대화의 주요 동인이었습니다.

Seay는 내슈빌 청중에게 예술과 같은 것을 통해 휴스턴의 심한 이교도 문화에 도달했다고 말했습니다. 교회에는 갤러리가 있지만 Thomas Kinkaide는 찾을 수 없다고 그는 지적했습니다. 발판으로.

이머징 교회는 성경적 기독교 인터넷 사전인 theopedia.com에 따르면 "명제보다 내러티브('당신의 이야기를 들려주세요, 원리를 설명하지 마십시오')"를 강조하는 경향이 있습니다. Emergents는 선교적 [선교적] 생활, 문화와의 관계적 참여, 고대 교회의 경건과 관습을 강조하는 경향이 있습니다.

신흥 운동은 다양한 신학적 관점을 주장하지만 보다 진정한 기독교에 대한 공통된 열망을 가진 젊은 복음주의자들의 인터넷 블로그에 의해 크게 촉진되었습니다. 신흥 블로거는 더 진정한 기독교 교회를 단순히 희망하는 성경적 보수주의자부터 다른 종교에서도 예수를 찾을 수 있다고 믿는 다원주의자에 이르기까지 다양합니다. 자유주의 날개의 일부는 미국을 위선적이고 희망이 없는 서구적이라고 조롱합니다.

플리머스 형제회 출신의 메릴랜드 목사이자 선도적인 신흥 사상가인 McLaren의 책 "관대한 정통"을 기반으로 한 컨퍼런스를 홍보하는 웹사이트에서 체크-더-박스 퀴즈는 컨퍼런스에 참석할 만큼 충분히 부상하고 있는지 판단하는 데 도움이 됩니다. . 11개 진술 중 XNUMX개 이상을 확인하면 참석할 자격이 있다고 웹사이트는 농담으로 말한다.

성명(www.off-the-map.org)은 다음과 같습니다.

>저는 진보도 보수도 아닙니다.

> 예수님이 오늘 다시 오신다면 기독교인이 되실지 모르겠습니다.

>나는 성공적인 영성을 위한 10가지 쉬운 단계를 원하지 않습니다.

>저는 Bono(U2 가수)를 좋아하지만 Benny(Hinn)는 궁금합니다.

>나는 사람들이 가능한 한 정직하고 진실하기를 바랍니다.

>나는 오늘날 기독교에 적용되는 많은 것에 감명을 받지 않습니다.

>나는 나 자신에게 감명을 받지 못한다.

>나는 41번을 경험했다^st 데이 드롭오프 증후군(Rick Warren의 "40 Days of Purpose");

>나는 이 신흥 교회 전체가 단지 유행이 아니라는 확신이 필요합니다.

>나는 항상 그들의 믿음을 "얻지" 못하더라도 일을 하는 기독교인을 좋아합니다.

>나는 대부분의 시간에 꽤 평범합니다.

McLaren은 "A New Kind of Christian"과 앞서 언급한 "A Generous Orthodoxy"를 포함하여 영향력 있는 여러 책의 저자입니다. 시애틀에 있는 Mars Hill Church의 목사이자 신흥 대화의 시작에 중요한 역할을 한 Driscoll은 Criswell Theological Review의 최신호에서 McLaren을 보다 진보적인 수정주의 신흥 진영에 포함시켰습니다.

드리스콜(Driscoll)은 일부 신생자들이 “덜 두드러진 기독교 영성”을 향해 표류하고 있으며 “일부 수정론자들 사이에서 이미 복음이 있었던 것처럼 복음이 사라진다면 내일은 예수에 관한 진리의 어두운 날이 될 것”이라고 경고했습니다.

신학에 대한 창발적인 것의 궁극적인 분열을 예측하면서, Driscoll은 남침례교인 Ed Stetzer가 공식화한 창발적 범주인 Relevants, Reconstructionists 및 Revisionists에 동의합니다.

지난 XNUMX월 Baptist Press 칼럼에서 Stetzer는 첫 번째 그룹인 Relevants가 “의도적으로 그들의 공동체(대부분의 남침례교인들이 사는 곳과는 다른)에 도달하여 그곳에서 충실하고 성경 중심적인 복음을 선포하고 있습니다. 나는 그들의 교회 중 일부를 알고 있습니다. 그들은 교리적으로 건전하고 성장하며 상실에 영향을 미치고 있습니다.” 그들은 “정말로 그들의 예배, 음악 및 봉사 활동을 신흥 문화에 보다 맥락에 맞게 만들려고 노력하고 있습니다.”

두 번째 그룹인 재건주의자들(Reconstructionists)은 “현재의 교회 형태는 종종 부적절하고 구조가 도움이 되지 않는다고 생각합니다.”라고 Stetzer는 주장했습니다. “그러나 그들은 일반적으로 복음과 성경에 대한 보다 정통적인 견해를 고수합니다.” 종종 "성육신" 또는 가정 교회 모델을 수용하는 이 그룹은 수십 년에 걸친 전통적인 교회의 문화적 무능력에 대응하고 있습니다. Stetzer는 다음과 같이 경고했습니다. 지금보다 나은 상황”

신흥 운동에 대한 우려의 대부분은 세 번째 그룹인 수정주의자들의 믿음에서 비롯된다고 Stetzer는 썼습니다.

“지금 수정주의자들 중 많은 수가 젊은 지도자들에게 읽혀지고 복음주의자로 인식되고 있습니다. 그들은 적어도 성경에 대한 우리의 복음주의적 이해에 따르면 그렇지 않습니다.”

Stetzer는 자신의 동기에 의문을 제기하는 것이 아니라 “수정주의자들은 대속의 본질, 지옥의 현실, 젠더의 보완적 본질, 복음 자체의 본질과 같은 문제에 의문을 제기하고(어떤 경우에는 부인하기도 합니다). 이것은 새로운 것이 아닙니다. 일부 주류 신학자들은 한 세대 전에 조용히 이러한 교리를 포기했습니다. 수정주의 신흥 교회 지도자들은 우리가 주류 신학자들을 읽을 때 대우받고, 감사하고, 읽어야 합니다. 그들은 종종 좋은 설명을 가지고 있지만, 그들의 처방은 하나님의 말씀의 완전한 가르침을 고려하지 않습니다.”

모더니즘 반대

영국 노팅엄에 있는 St. John's College의 신흥 지도자 Michael Moynagh는 "Emergingchurch.intro"라는 최종 작업에서 신흥 진영에 다양한 교회 모델을 던졌습니다. Moynagh는 신흥 교회를 서구 기독교에서 모더니즘의 영향에 대한 반응으로 봅니다.

캘리포니아 대형교회의 목사이자 남침례교인 Rick Warren은 그의 접근 방식이 새로운 것으로 묘사되는 것을 원하지 않을 수도 있지만 Moynagh에는 Warren이 목사인 Saddleback의 여러 장소와 예배 스타일과 샌디에이고의 “비디오 카페” 교회가 포함됩니다. 숭배자들은 그의 새로운 설명에서 전통적인 대안뿐 아니라 날카로운 대안, 음향, 풍부한 찬양 및 예배에 이르기까지 13가지 서비스 중에서 선택합니다.

Moynagh는 다양한 교회 스타일에 대한 2003년 Christian Today 리뷰에서 이러한 예를 언급하면서 "기독교 공동체가 심어진 문화에 따라 다양한 형태를 갖는 새로운 기독교 공동체 표현"에서 열쇠를 찾을 수 있다고 말했습니다.

개인은 자신의 믿음의 유효성을 평가하는 "해체" 과정에서 자신의 믿음 경험을 얻은 다음 고유한 것으로 기념되는 기독교 신앙을 재건한다고 Moynagh는 설명합니다. 일부는 새들백(Saddleback)과 같은 소비자 중심의 대형교회에 부정적으로 반응한다고 주장하지만, 다른 이들은 새들백(Saddleback)과 시카고 교외의 윌로우 크릭 교회(Willow Creek Church)와 같은 접근 방식으로 25년 전에 시작되었을 수도 있는 교회 재정비의 초기 여정이 계속되고 있다고 강조합니다.

사우스웨스턴 침례신학교의 교회사 조교수인 존 마크 예이츠(John Mark Yeats)는 “많은 사람들이 신흥 교회 운동이라고 부르는 것의 핵심은 우리 문화가 변화하고 있다는 이해입니다. “이러한 변화 때문에 신흥 지도자들은 우리의 문화적 분위기의 필요와 요구와 상호 작용하기 위해 교회의 새로운 표현이 등장해야 한다고 주장합니다.”

예이츠는 문화적 변화를 인식할 필요가 있다고 주장하지 않지만 그러한 변화는 성경적 관점에서 다루어져야 한다고 경고합니다.

예이츠는 “이머징 교회 운동에 관심이 있는 목회자와 교회 지도자들은 주의를 기울이고 그들이 그 운동의 일부로 식별하는 개인의 리더십과 신학을 조사해야 한다”고 모든 기독교인들이 그러한 분별력을 실천해야 한다고 지적했다. "McLaren과 같은 일부는 부족할 수 있지만 다른 일부는 당신을 놀라게 할 수 있습니다."

볼티모어 근처의 Cedar Ridge Community Church의 베이비 붐 세대이자 목사인 McLaren은 Christian Today의 Andy Crouch가 2005년 "The Emergent Mystique"라는 제목의 기사에서 설명한 것처럼 많은 사람들에게 "신흥 교회를 위한 사실상의 영적 지도자"로 간주됩니다. McLaren은 변화하는 신학에 호소하기까지 합니다.

“예수님은 죄인의 기도에 아무도 인도하지 않으셨고, 자신을 자신의 주님과 구세주로 받아들이도록 아무에게도 초대하지 않으셨습니다. 아무도 '구원'을 받았거나 '거듭난 경험'을 한 적이 없습니다. 이것이 기독교를 현대적으로 묘사하는 방식입니다. 메시지가 결코 변하지 않는다고 말한다면 우리는 스스로를 속이고 있는 것입니다.”라고 그는 Church Renewal 잡지 인터뷰에서 말했습니다.

“현재 너무 많은 신흥 교회가 문화적으로는 창의적이지만 신학적으로는 보수적입니다.”라고 Moynagh의 책에서 인용된 Stuart Murray Williams는 한탄했습니다. “모양, 스타일 및 구조를 수정하는 것은 피상적인 변화를 나타냅니다. 교회가 되는 새로운 방식이 지속적인 선교학적 의미를 가지려면 성경을 해석하는 새로운 방식과 새로운 신학적 통찰력이 필요할 것입니다.”

Emergents는 상속된 교회라고 불리는 곳에서 "옛 것에 만족하는" 사람들에게 관용을 주장합니다. 그러나 포스트모던 사람들은 "모자이크 생활을 하며, 초현대적인 것의 일부를 전통과 함께 붙여넣는 삶을 산다"고 Moynagh는 말합니다.

Moynagh는 “이머징 교회에 대한 라벨링은 신흥 지도자들이 권장하지 않는 것”이라고 덧붙였습니다. “이것을 르네상스라고 하기에는 너무 이르지만, 교회의 지각판이 움직이고 있습니다.”

McLaren은 2005년 Christian Today와의 인터뷰에서 "현재 Emergent는 운동이 아니라 대화입니다. 우리는 프로그램이 없습니다. 우리는 모델이 없습니다. 대화로 시작해서 우정으로 성장하고 움직임이 있는지 봐야 한다고 생각합니다.”

숫자로 보면 신흥 교회는 적지만 그들의 영향력은 불균형적으로 높은 것으로 보입니다. 아마도 그들의 우려가 많은 젊은 복음주의자들의 공감을 불러일으키기 때문일 것입니다.

사우스이스턴 침례신학교의 존 해밋 신학 교수는 이 운동에 대한 비판에서 전국적으로 200개 미만의 진정한 “신흥” 교회를 발견한 한 연구를 인용했다. 그는 Evangelical Theological Society 모임에서 지도자들 사이에 빈번한 불일치를 지적하면서 모놀리식에 가깝지 않다고 말했습니다. 그는 포스트모더니즘에 대한 문화적 관심이 전적으로 성경에 의해 주도되기보다는 많은 신흥 의제를 주도한다고 말했습니다.

“교회는 항상 문화적 속박과 문화적 부적절함이라는 두 가지 위험에 직면해 있습니다. 이머징 교회는 복음주의 전체를 현대 문화에 사로잡혀 있고 포스트모던 문화와 무관하다고 비난합니다. “이러한 혐의는 정당하지 않습니다. 그러나 신흥 교회 자체도 문화에 사로잡혀 포스트모던 문화에만 사로잡힐 위험이 있습니다.

“더 바람직한 대안은 모든 교회가 문화에 참여하는 것입니다. 그 질문을 이해하고 그 언어를 구사하려는 열심으로, 또한 우리가 문화를 수용하는 데 있어 얼마나 멀리 갈 수 있는지를 지배하고 제한하는 성경에 대한 더 높고 우선적인 헌신을 가지고 있습니다. "

해밋은 그의 포스트스크립트에서 다음과 같이 썼습니다. 읽으면 읽을수록 신흥 교회에서 더 많은 다양성을 발견했습니다. 브라이언 맥라렌이 미국에서 명성을 얻고 책이 늘어나는 것이 그가 반드시 신흥 교회 전체를 대표한다는 것을 의미하지는 않습니다.”

남침례교 독자들에게 연설하면서 Stetzer는 침례교인들은 관련자들과 협력하고 재건주의자들과 대화하며 “수정주의자들에게 예언적으로 말해야 합니다. 예, 현재 시스템이 문화에 영향을 미치고 있지 않다는 것을 알고 있습니다. 그러나 우리에게 필요한 변화는 더 많은 성경입니다. 교회, 신학, 실천에 관한 성경의 가르침을 포기하는 것이 아니라, 더 성숙하고, 더 분별력 있고, 더 선교적인 참여를 하는 것입니다.”

스테처는 이렇게 덧붙였습니다. “이러한 기본을 떠난 모든 그룹은 결국 신앙에서 멀어지게 되었고, 큰 반전이나 아이러니하게도 곧 그들이 도달하려는 세상과 관련이 없는 것으로 간주됩니다.”

Southern Seminary의 Billy Graham 전도 학교 학장인 Chuck Lawless는 올해 초 대학 회의에서 다음과 같이 말했습니다. 긍정적인 소리를 듣습니다. 그런 다음 하나님께서 우리가 복음의 진리를 결코 타협하지 않으면서 이러한 긍정적인 것을 받아들이고, 더 관계가 있고, 더 진실되고, 필요에 따라 더 취약해지도록 우리 자신의 교회에서 일하도록 도우시도록 기도하십시오.”

목회적 관점: 이머징 교회에 대하여

시애틀?1990년대 중반에 시애틀 시에 교회를 세우려던 젊은 교회 개척자였을 때 첫 번째 컨퍼런스에서 연설하라는 부름을 받았습니다. 리더십 네트워크(Leadership Network)에서 주최했으며 X세대라는 주제에 초점을 맞췄습니다. 저는 현대에서 포스트모던 세계로의 전환과 이러한 문화적 변화가 교회에 미치는 영향에 대해 이야기했습니다. 다른 참가자들은 신흥 세대가 변화하고 있는 다양한 방식과 교회가 어떻게 신실하게 대응할 수 있을지에 대해 이야기했습니다.

그 회의는 한 세대에 도달하는 것에서 신흥 포스트모던 문화에서 교회가 되는 것과 관련된 더 큰 문제로 초점이 바뀌었습니다. 우리 사이의 일반적인 합의는 교회 내에서 전환이 일어나고 있다는 것이었습니다. 지방 교회들은 Church 1.0에서 Church 2.0 모델로 또는 Church 2.0에서 Church 3.0 모델로 이동하고 있었습니다.

Church 1.0은 전통적이고 제도적이며 일반적으로 다음과 같은 특징이 있습니다.

?문화적 맥락은 현대적이다.

? 교회는 더 큰 문화에서 특권적인 위치를 차지하고 있습니다.

?목사는 영적인 권위로 사람을 인도하는 교사입니다.

?교회 예배는 성가대, 예복, 찬송가 및 오르간으로 표시됩니다.

?선교는 교단과 선교 기관을 통해 미국인과 달러를 해외로 보내는 것을 포함합니다.

Church 1.0 모델이 덜 대중화됨에 따라 Church 2.0 모델은 더욱 유명해졌습니다. Church 2.0은 cont1:PersonName w:st=”on”>임시이며 다음과 같은 특징이 있습니다.

?문화적 맥락은 현대에서 포스트모던으로의 전환기에 있다.

?잃어버린 문화의 특권을 되찾기 위한 문화 전쟁이 벌어지고 있다.

?목회자는 영적인 재화와 서비스를 고객에게 판매하는 사업을 하는 CEO입니다.

?교회 서비스는 비기독교 구도자들을 끌어들이기 위해 어쿠스틱 기타와 드라마와 같은 1980년대와 1990년대 대중 문화를 사용합니다.

?선교는 해외 여행과 기금 마련을 조직하는 교회 부서입니다.

오늘날 Church 2.0 모델은 지배적인 미국 교회 형태이지만 교회의 또 다른 화신으로 대체되고 있습니다. Church 3.0 모델은 다음과 같은 특성에 의해 새롭게 부상하고 선교적이며 함께 결속되어 있습니다.

?문화적 맥락은 포스트모던적이며 다원적이다.

?교회는 문화에서 소외된 것을 받아들입니다.

?목사는 현지 선교사입니다.

? 교회 서비스는 고대 양식과 현재 지역 스타일을 혼합합니다.

?미션은 "glocal"(글로벌 및 로컬)입니다.

그 회의에서 소규모 팀이 구성되어 포스트모더니즘과 신학과 교회가 수행되는 방식에 대한 의미를 포함하여 미국에서 선교 사업이 어떻게 보일지에 대한 전반적인 관심에 대해 계속 대화를 나눴습니다.

그때까지는 미국인들이 외국 문화를 해석하고 개종하기 위해 선교사와 달러를 해외로 보내는 것과 관련된 선교에 관한 논의가 대부분이었습니다. 그러나 우리의 소규모 팀은 미국이 "외국" 문화만큼 철저하게 세속적이고 복음에 대해 이질적이어서 고유한 선교학적 의제가 필요하다고 믿었습니다. 이 때 우리는 David Bosch, Lesslie Newbigin, Roland Allen과 같은 저명한 선교학자들의 작품을 샅샅이 뒤지기 시작했습니다. 우리는 또한 미국인들이 실제로 그들의 문화에서 선교사로 활동한다면 그것이 무엇을 의미하는지에 대해 다양한 기독교 지도자 그룹과 이야기하면서 그 나라를 여행하기 시작했습니다. 우리는 또한 복음의 내용과 교회 사역의 맥락에 대해 같은 종류의 질문을 하는 기독교 지도자들과 많은 비공식적인 대화를 나눴습니다.

우리가 '수렴' 기독교인인 이유

매년 여름 우리 둘 다 학생들을 위한 사역에 많은 시간을 보냅니다. 이 사역의 시간에 우리는 스태프, 밴드 또는 이벤트 참가자로 봉사하는 많은 대학생들과 어깨를 맞대고 있습니다. 지난 여름 이 젊은 지도자들과의 대화는 이머징 교회와 같았습니다.

“이머징 교회 운동”, 더 간단히 말해서 “이머젠트”는 실제로 얼마 전부터 생겨났습니다. 명시적이든 암시적이든 이 운동과 관련된 책은 풍부하며, Brian McLaren의 “A New Kind of Christian”과 “A Generous Orthodoxy”, Dan Kimball의 “The Emerging Church”, Mark Driscoll의 “Radical Reformmission” 등의 제목과 저자가 있습니다. 및 Donald Miller의 "Blue Like Jazz", www.theooze.com 및 http://www.emergentys.com/.

창발적 사고의 문화적 참여와 진정성은 매력적이지만 창발적 사고의 많은 위험은 진자 스윙 경향에 있습니다. 진자는 한 극단에서 다른 극단으로 흔들립니다. 칼빈주의에 대한 반응으로 일부는 알미니안주의로 넘어가고 있습니다. 마치 신약성경이 우리로 하여금 그 중 하나를 선택하도록 하는 것처럼 우리는 제자도에서 다른 한편으로 전도로 스윙합니다.

우리는 한편으로는 친밀하고 자유로운 예배(초점: 하나님의 가까움)를 강조하는 예배에서 다른 한편으로는 장엄하고 질서 있는 예배(초점: 하나님의 초월)로 전환합니다.

반응의 문제는 그들이 처음에 과잉 반응으로 본 것에 과잉 반응하는 경향이 있다는 것입니다. 거의 항상 그러한 스윙은 의도하지 않은 결과를 초래합니다. 그리고 반응에서 독창적인 것을 찾는 경우는 거의 없습니다.

이머징 교회 운동(또는 대화)은 기존 목회와 전형적인 교회 생활에 대한 반응, 또는 일부에서 "현대 교회"라고 부르는 것입니다. 일반적으로 이 운동은 몇 가지 예를 들자면 교리보다 예술, 신념보다 공동체, 순응보다 창의성에 중점을 둡니다. DA Carson이 최근 이 운동에 대한 비판에서 말했듯이, 이머징 교회의 두드러진 특징은 저항하는 태도입니다.

우리는 사실상 소위 현대 교회의 실제 또는 인지된 실패에 반응하는 것 외에 다른 방법이 있다고 주장할 것입니다. 당신이 한편으로 신흥 교회를 돕든 다른 한편으로 현대 교회를 편든 간에, 그림은 선한 사람 대 악한 사람으로 만드는 것처럼 그렇게 단순하지도 않습니다.

우리는 다른 옵션을 사용할 수 있다고 주장합니다. 한편으로 우리는 "전통적인" 교회라고 부를 수 있는 과거 세대의 견고하고 성경에 근거한 복음주의 교회가 있습니다. 이 교회는 많은 선행을 했지만 솔직히 미국 문화에서 승리하지 못했습니다.

우리는 이 교회들에 대해 많은 애정을 가지고 있습니다. 개인적으로 우리는 보수 부활의 아이들입니다. 이러한 교회는 일반적으로 남침례회와 같은 전통과 성경의 중심, 진리의 중요성, 믿음의 유산을 유지하는 것을 부끄럽지 않게 고수하는 다른 교회에서 볼 수 있습니다. 이들은 Focus on the Family, 라디오에서 가장 인기 있는 설교자, 그리고 가장 잘 알려진 미국 교회와 같은 가장 잘 알려진 복음주의 파라교회 조직입니다.

이 교회들에 대해 많은 긍정적인 말을 할 수 있습니다. 그들은 타락한 문화에서 도덕 표준을 고수해 왔습니다. 그들은 꾸준히 복음을 전했습니다. 그들은 지방 교회의 자리와 말씀 전파 사역을 지켜왔습니다.

그럼에도 불구하고 이러한 전통적인 교회가 미국 전역에 존재했지만(그러나 지난 대통령 선거 지도에서 대부분 레드 주에 있음), 문화에 영향을 미치는 것보다 진리를 옹호하는 데 더 효과적이었습니다. 예를 들어, 전통적인 교회는 진리를 옹호했지만 동성애는 사회에서 청문회를 얻는 데 교회보다 훨씬 더 큰 발전을 이루었습니다.

대형 교회가 세워지고 사역이 번창하고 많은 사람들이 도달하지만 빈곤은 여전히 문화에 만연하고 세속화는 가속화되며 그리스도를 영화롭게 하는 가정에서 자라는 어린이의 수는 매년 줄어들고 있습니다. 따라서 관습에 의해 교리적으로 많은 선행이 이루어졌지만 문화적으로는 많은 근거가 상실되었습니다.