동성 결혼에 반대하는 깊은 종교적 신념을 가진 사람들의 양심을 보호하는 법을 통과시키려는 몇몇 주들의 노력은 빛보다 훨씬 더 뜨거운 논쟁을 불러일으켰습니다. Jim Crow의 어두운 시절로 거슬러 올라가는 국가 승인 차별 혐의는 그러한 법률의 지지자들에게 평준화되었습니다.
Jim Crow 법칙과의 이러한 비교는 유사하지 않습니다. The Christian Post의 Napp Nazworth가 능숙하게 지적했듯이 Jim Crow 법은 정부가 인종에 기반한 차별을 규정한 반면, 여러 주 입법부의 노력은 단지 민간 시민이 정부의 명령에 의해 양심을 위반하도록 강요당하지 않도록 보호하려고 했습니다.
그렇다면 XNUMX세기 초 기독교인들은 어떤 입장을 옹호하고 지지해야 하는가?
아마도 우리는 동의하는 성인들 사이의 동성애 활동이 범죄화되어서는 안된다는 말로 시작해야 할 것입니다. 우간다 기독교 형제자매들이 서구의 도덕적 과잉으로부터 조국을 보호하려는 열망을 이해하는 만큼, 우리는 그들에게 합의에 의한 동성애 행위를 범죄로 규정하지 말라고 조언해야 합니다. 16세기 아나뱁티스트 선조들이 증언했듯이 영적 위반에 대해서는 (교회에서) 영적 처벌이 있어야 하고 다른 사람에게 해를 끼치는 법적 위반에 대해서는 (국가에서) 법적 처벌이 있어야 합니다. 교회와 국가의 분리는 무엇보다도 교회가 부도덕하다고 간주하는 합의 위반을 처벌하기 위해 국가의 강압적 권한을 사용해서는 안 된다는 것을 의미합니다. 그것은 또한 국가가 그러한 행동에 대한 개별 교회의 규율을 간섭해서는 안 된다는 것을 의미합니다. 결과적으로 나는 침례교 기독교인으로서 그곳과 여기에서 우간다 법에 반대할 것입니다.
그러나 침례교 기독교인으로서 저는 결혼에 대한 하나님의 정의가 동성 결합을 포함하도록 변경하는 것에 계속 반대합니다. 이러한 재정의는 어린이에 대한 영향을 포함하여 사회에 대한 사회적 영향에서 성인 간의 합의된 행동을 훨씬 뛰어넘습니다. 미국 대중이 점점 더 다른 결론에 도달하고 있는 것처럼 보이지만, 종교적 신념이 현재의 문화적 시대정신과 상충되는 신앙을 가진 사람들에 대한 법적 보호가 없다는 의미입니까? 그러한 사람들(XNUMX년 동안 기독교 신앙을 지배해 온 도덕적, 성적인 견해를 계속 유지하고 있는 수백만 명의 미국 시민)이 이제 감옥에서 고통을 받거나 벌금을 물거나 그들이 비양심적이라고 생각하는 의식(종종 종교적)에 참여하기 위해 사업을 중단해야 합니까?
이 딜레마를 다루는 문제의 일부는 오늘날 미국 법학에서 두드러진 법률 철학입니다. 이 철학은 미국 평등 고용 기회 위원회(Equal Employment Opportunity Commission)의 오바마 지명자이자 조지타운 대학교 법학 센터의 법학 교수인 Chai Feldblum에 의해 명확하게 표현되었습니다. 2006년 Brooklyn Law Review와 2010년 XNUMX월 Georgetown Law Faculty Publications에 실린 "도덕적 갈등과 자유: 동성애자의 권리와 종교"라는 기사에서 Feldblum 박사는 LGBT 커뮤니티의 권리와 성실한 종교적 신념을 가진 사람들 사이의 갈등에서 "사회는 LGBT 사람들의 자유를 보호하는 편에 서야 한다"고 주장합니다. 그녀는 그러한 갈등에서 한쪽이 다른 쪽에게 권리를 양도해야 하는 "제로섬" 게임이라고 믿습니다.
그녀는 그러한 경우에 목표는 "우리가 무신론과 신앙을 존중할 가치가 있는 것으로 취급하는 것처럼... 양쪽 모두에 대한 존중을 확장하는 것"이라고 주장하는 헌법 학자 Michael McConnell에 동의하지 않으며 그러한 존중을 "우리가 그들의 견해에 동의하지 않을 때에도 동료 시민과 동료 인간에게 확대하는 시민적 관용"으로 정의합니다. (Michael W. McConnell, "종교를 선별하는 문제", 59 DePaul Law Review I, 44, 2000.)
저는 McConnell의 "존중"과 "시민적 관용"이 종교적 권리가 항상 제한되는 "제로섬" 게임보다 훨씬 더 고귀한 목표라고 믿습니다.
그러한 목표는 어떻게 달성될 것입니까? 저는 카페, 레스토랑, 빵집 또는 사진작가 등이 대중에게 서비스를 제공하는 경우 LGBT 커뮤니티에 서비스를 제공하는 것을 거부하는 것을 허용하는 법을 제안하지 않을 것입니다. 한편 동성결혼식에 강제로 참여하지 못하도록 보호하는 법도 있어야 한다. 확실히 공정한 마음을 가진 사람들은 레스토랑에서 커플에게 서빙하는 것과 그들을 케이크로 만드는 것과 동성 결혼 피로연을 제공하도록 강요받는 것의 차이를 알 수 있습니다. 커플 사진을 찍는 것과 리허설, 리허설 만찬, 결혼식, 결혼식 피로연에 참석하도록 강요당하고 가장 깊은 수준에서 양심을 위반하는 것에 사진을 통해 예술적 재능을 기여하는 것에는 큰 차이가 있습니다. 첫 번째 경우에는 대중에게 봉사하고 있습니다. 후자의 경우 양심에 위배되는 의식에 참여하도록 법적 및 경제적으로 강요당하고 있습니다.
게이를 섬기는 것과 양심을 짓밟는 의식에 강제로 참여하는 것의 차이는 이 논쟁의 열기 속에서 가장 자주 놓치는 바로 그 지점이다.
그것은 마치 LGBT 커뮤니티 구성원이 소유한 빵집이 Kansas의 끔찍하고 혐오스러운 Westboro Baptist Church에서 회원 가입식을 제공하도록 강요당하는 것과 같습니다. 마치 미국의 돼지 농가를 위해 돼지고기 바비큐를 제공하기 위해 정통 유대인 정육점이 필요한 것과 같습니다. 그것은 마치 아프리카계 미국인 식당의 주인이 남부군 재향군인의 아들을 위한 입회식에 음식을 제공해야 하고 법적 처벌을 받으면 남부군 "별과 막대"가 있는 케이크를 구워야 하는 것과 같을 것입니다.
확실히, 우리는 미국 시민의 깊이 간직된 신념이 강요되는 것으로부터 보호하는 맥코넬 박사의 시민적 관용의 길을 따를 방법을 찾을 수 있습니다. LGBT 커뮤니티가 이러한 모든 결혼 서비스를 기꺼이 제공하려는 미국인을 찾는 데 어려움이 없을 것 같습니다. 왜 그들은 동료 미국인들의 종교적 신념과 자유를 강요하고 짓밟으려 할까요? 그러한 강압은 동성 결혼에 대한 더 큰 확언으로 이어지지 않을 것이며, 단지 더 큰 분노, 반발, 무례함으로 이어질 것입니다.
확실히 우리는 링컨 대통령이 그의 첫 번째 취임 연설(4년 1861월 XNUMX일)에서 "우리 본성의 더 나은 천사들"이라고 불렀던 것을 그것보다 더 잘할 수 있습니다. 우리 모두 더 큰 정중함, 관용, 존중을 추구하기로 결심하기를 바랍니다.
—텍사스 출신인 Richard D. Land는 노스캐롤라이나주 샬롯에 있는 Southern Evangelical Seminary의 총장이며 이 칼럼이 처음 등장한 The Christian Post의 편집장입니다.