다원주의 사회의 기독교계 미국인

점점 더 다원화되는 미국을 항해하는 그리스도인들에게 Barry Creamer의 조언은 디모데전서 1:2에서 찾을 수 있습니다. 여기서 사도 바울은 그의 독자들에게 “왕들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 기도하여 우리로 고요하고 경건하며 모든 면에서 위엄이 있습니다.”

그러한 프레임워크는 양심의 자유를 허용하며, 이는 침례교 기독교인들이 그들의 소명을 실천할 수 있는 정부 시스템에서 이상적이어야 한다고 그는 말했습니다.

다른 기독교 단체, 유대인, 무슬림, 힌두교도, 불교도, 몰몬교, 여호와의 증인, 다양한 이교도 및 무신론자 미국인들 사이에서 디모데전서 1장의 기도는 대부분 이곳에서 유효합니다. 심지어 종교 자유에 대한 도전이 다가오고 있을 때도 마찬가지라고 크리스웰 대학의 인문학 교수이자 학술 담당 부총장이자 댈러스에서 "그리스도와 문화를 위하여"라는 전화 라디오 쇼의 진행자인 크리머는 말했습니다.

“기독교인이 점유하는 정부가 반드시 필요한 것은 아닙니다. 우리는 기독교의 실행을 방해하지 않는 정부가 필요합니다.”라고 Creamer는 말했습니다.

“이제 기독교인 정치 지도자만 있는 것이 바람직하겠습니까? 예, 그들이 실제로 그것을 살았다면. 어떤 직업에든 기독교인이 많을수록 사회는 나아지지만 그것을 기독교인으로 제한하는 것은 큰 실수이며 양심의 자유를 침해하는 것입니다. 이것이 기독교와 양립할 수 있는 사회에서 우리가 진정으로 원하는 것입니다. 우리는 양심의 자유를 원합니다.”

미국은 그 자체로 "기독교 국가"는 아니지만 미국은 유대-기독교 도덕에 뿌리를 둔 부인할 수 없는 문화 유산을 가지고 있다고 크리머는 주장했습니다. 그것이 대부분의 사람들이 미국이 기독교 국가라고 말할 때 의미하는 바라고 그는 말했습니다.

"'기독교 국가'라고 말할 때 말하는 내용에 따라 그 질문에 대한 다양한 답변을 얻을 수 있습니다."

“예를 들어, 미국에 고유한 시아파 공동체를 가질 수 있다는 생각은 완전히 다를 것입니다. 왜냐하면 그들의 공동체 기준은 다른 모든 사람의 양심의 자유를 침해하기 때문입니다. 다시 말하지만, 전체 측정은 양심의 자유라고 생각합니다. … 법률은 모든 사람에게 적용되며 양심의 자유를 허용해야 합니다.”

Southwestern Baptist Theological Seminary의 Richard Land Center for Cultural Engagement의 윤리 부서장이자 부소장인 Craig Mitchell은 TEXAN과의 인터뷰에서 미국은 기술적으로 기독교 국가가 아니라 뚜렷한 기독교 정체성을 가진 국가로 가장 잘 이해되고 있다고 말했습니다. 그 기독교인의 정체성에서 기독교인과 다른 모든 미국인들이 누리는 자유가 흘러나온다고 그는 말했다.

Mitchell은 대부분의 국가가 하위 하위 문화가 있는 핵심 또는 주류 문화를 가지고 있다고 쓴 것으로 Harvard University 교수인 Samuel P. Huntington을 인용했습니다. 미국의 기본 문화는 앵글로 프로테스탄트 문화였다고 Mitchell은 말했습니다.

Mitchell은 다시 Huntington을 인용하면서 미국을 건설한 지배적인 앵글로 프로테스탄트 문화가 없다면 퀘벡, 멕시코 또는 브라질과 비슷할 것이라고 말했습니다.

“대부분의 사람들은 물어보면 기독교인이라고 말할 것입니다.”라고 Mitchell이 ​​말했습니다. “그들이 거듭난 신자라는 뜻은 아닙니다. 그러나 그들은 기독교와 동일시합니다.”

다른 모든 종교는 10퍼센트 미만을 차지한다고 그는 말했다.

“우리는 전도할 모든 기회를 잡아야 하지만 다른 사람들에게도 신앙을 실천할 여지를 주어야 합니다.”라고 Mitchell은 말했습니다. “예를 들어 샤리아 법을 허용해야 한다는 의미는 아닙니다. 그러나 그것이 의미하는 바는 우리는 구원받고 잃어버린 사람들이 있다는 것을 깨닫고 그들이 틀릴 수 있는 여지를 허용해야 한다는 것입니다. 우리는 그들에게 공간을 제공하고, 우리가 할 수 있을 때 그리스도의 사랑을 보여주고, 우리가 할 수 있을 때 그들에게 복음을 전해야 합니다.
"그것은 우리가 무슬림 그룹이 모스크를 짓는 것을 도와야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 우리가 그들과 그것을 놓고 그들과 전쟁을 하지 않는다는 것을 의미합니다."라고 Mitchell은 덧붙였습니다.

교회 및 주
분리 또는 의도된 혼합물?
“하나님 아래 한 민족? Southwestern Seminary의 John D. Wilsey가 저술한 An Evangelical Critique of Christian America”에서 그는 지난 35년 동안 복음주의계에서 인기를 끌었던 저술가들을 인용합니다. Peter Marshall과 D. James Kennedy 장로교인, Tim LaHaye와 Jerry Falwell과 같은 침례교인, 오순절교인 David Barton은 Wilsey가 “Christian America” 테제(CA)라고 부르는 것의 지지자로 들었습니다.

콜럼버스에서 초기 미국 순례자, 청교도, 건국의 아버지 및 그 후계자에 이르기까지 거슬러 올라가는 출처에서 수집된 인용문을 사용하는 이 견해는 일반적으로 미국을 최소한 정부가 있는 기독교 국가로 설립하여 기독교에 유리한 지위를 부여하는 것으로 간주합니다.

압도적으로 그들은 "원래 의도"로 돌아가야 한다고 주장합니다. 즉 정부의 감독과 법에서 명시적으로 기독교 원칙으로 돌아가는 것으로 간주하는 것을 의미합니다.

Barton과 전 남침례교 목사였던 동료 텍사스인 Rick Scarborough는 오랫동안 침례교의 특징으로 여겨져 온 교회와 국가의 분리 개념에 도전한 사람들 중 하나였습니다.
로드 아일랜드에 있는 북미 최초의 침례 교회 설립자인 로저 윌리엄스는 "세상의 광야"가 "교회의 정원"으로 잠식하는 것을 막기 위해 울타리에 대해 말하기 위해 "분리의 벽"이라는 용어를 사용했습니다. 거의 1802세기 후, 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)은 코네티컷 주 댄버리 침례교 협회(Danbury Baptist Association)의 우려를 완화하기 위해 그의 유명한 XNUMX년 편지에서 이 용어를 차용했습니다.

Barton은 1994년 저서 "The Myth of Separation"에서 자신의 견해를 설명했고 Scarborough는 2008년에 출판된 "Enough is Enough"와 "Mixing Church and State God's Way"라는 소책자를 설명했습니다.

"Enough is Enough"에서 Scarborough는 다음과 같이 썼습니다. … 헌법 제정자들은 그런 벽을 세운 적이 없습니다. 사실, 우리는 그들이 교회와 국가 사이에 연합이 있어야 할 필요성을 보았고, 그것 없이는 도덕이 있을 수 없다는 것을 보여주었습니다.”

Wilsey는 Barton이 1892년 대법원 판결인 Holy Trinity 대 United States를 사용한 것을 인용합니다. 이 판결에서 법원은 콜럼버스에서 그날까지 거슬러 올라가는 일련의 "유기적 발화"에 근거하여 미국을 "기독교 국가"라고 명시적으로 불렀습니다. Barton은 또한 1824년부터 1931년 말까지 미국을 본질적으로 기독교인으로 인용한 법원 판결을 추적합니다.

그러나 Everson v. Board of Education(1947)에서 Barton은 법원이 Danbury Baptists에게 보낸 1802년 편지에서 Jefferson의 "분리의 벽" 언어에 항소하면서 새로운 사고 방식이 등장했다고 말했습니다.

Barton과 남침례교인 LaHaye, 그리고 다른 CA 지지자들은 150년 동안 정부가 기독교를 선호하는 종교로 지지했다고 주장해 왔습니다.

교회와 국가의 분리를 주장하는 침례교인과 기독교와 국가의 의도된 혼합으로 돌아가라고 요구하는 사람들은 적어도 한 가지에 동의하는 것 같습니다. 세속주의의 맹공격은 특히 정통 기독교인의 종교적 자유를 위협했습니다.

문제는 "애국적인 기독교계 미국인들이 그것에 대해 무엇을 해야 합니까?"라는 질문인 것 같습니다.
서던 신학교의 신학 학장인 러셀 무어(Russell Moore)는 "나는 왜 침례교인인가"라는 책의 에세이에서 침례교 고백주의에 대한 새로운 관심이 교회-국가 분리에 대한 헌신을 되살려야 한다고 썼습니다.

"교회에 대한 성경적 비전"과 한편으로는 두려움을 피하고 다른 한편으로는 선거로 인한 "문화 전쟁에 대한 궁극적인 해답"을 고려할 때, “우리는 정치적으로나 신학적으로 문화에 관여할 것이지만 또한 우리 교회의 벽 안에서 하나님 나라의 의를 보여줄 것입니다. 카이사르를 찬양하기 위해서가 아니라 장사하기 위해 오실 분을 기다리면서 정부 당국에 복종할 것입니다.”라고 무어는 썼습니다.

Criswell College의 Creamer는 다음과 같이 논평했습니다. 자유로운 아이디어 시장에 기독교를 넣을 수 있습니다.”

“다시 말하지만, 우리가 기도하고 노력해야 할 것은 자유로운 양심을 가진 사회라고 생각합니다. 나는 그것이 디모데전서 1장의 기도가 우리가 자유로운 양심을 가지고 살도록 허용하는 사회와 동일하다고 생각합니다.”