훈련 중인 야만인

몇 년 전에 나는 요르단의 페트라에 있는 고고학 유적지를 방문할 기회가 있었습니다. 이 계곡의 붉은 사암으로 조각된 무덤 중 일부는 얼굴에 정교한 기둥과 생물이 새겨져 있습니다. 가장 큰 무덤은 첫 번째 인디아나 존스 영화의 클라이막스 장면에 등장했습니다. 대부분의 경우 사람, 천사, 동물의 얼굴이 부서져 있었습니다. 그것에 대해 물었을 때, 우리 가이드는 우리에게 iconoclasts("이미지 파괴자")가 생명체의 예술적 표현에 기분이 상했기 때문에 조각의 얼굴을 쏘았다고 말했습니다.

나는 그 외로운 베두인들이 광장에서 신에 대한 언급과 관련된 물건들이 뉴스를 통해 쏟아져 나왔을 때 돌낙타의 얼굴을 쏘고 있는 것을 생각했다. 한 경우에는 연방 판사가 인디애나 주 입법부에서 기도할 때 “예수”에 대한 언급을 금지했습니다. 또 다른 경우에 ACLU는 보이스카우트의 선서에서 신에 대한 언급이 교회와 국가의 분리를 위반한다는 이유로 반대하는 것으로 보고되었습니다. 또 다른 경우는 반신 운동가(진정한 무신론자가 존재하지 않는다고 확신하는 누군가에 대해 그렇게 열심히 싸울 것인가?)와 "우리는 신을 믿는다"는 말을 없애기 위한 그의 노력과 관련이 있습니다.

우리의 돈, 서약, 기념물, 입법부에서 하나님을 인정하는 것의 실제적인 이점은 무엇입니까? 그것은 분명히 하나님이 통치자와 인간의 노력에 대해 주권을 갖고 계시다는 것을 우리에게 상기시키려는 이전의 노력을 문화적으로 유지한 것입니다. 사실, 우리 통화에 있는 문구는 “신의 주권에 대한 명백하고 명백한 국가적 인정”을 보여주기 위해 추가되었습니다. 그 의견과 욕망은 여전히 ​​미국을 지배합니다. 우리 중 상대적으로 적은 수의 사람들이 우리의 신이 다스리는 것처럼 살고 있지만, 여전히 그 개념에 기분이 상하는 사람은 더 적습니다. 이 작은 숫자는 모든 턴에서 우세한 것 같습니다.

여기 내 요점이 있습니다. 우리 대부분이 우리 돈에 하나님의 이름을 쓰는 것에 대해 실제로 종교적인 것은 거의 없을지 모르지만, 그것을 긁어내는 행동에는 명백한 적대감이 내재되어 있습니다. "우리는 하나님을 신뢰합니다"라는 말에 특별히 축복을 받지는 않았지만 폭력적인 법적 조치를 취하게 됩니까? 미국의 유신론적, 심지어 기독교적 유산에 대한 언급을 배제하는 것은 대단히 종교적인 선언입니다. 그것은 사무용 옷깃에 있는 무신론자와 기능적 무신론자의 아주 작은 양모 머리 컬렉션을 축복합니다. 왜 그들이 책임져야 합니까? 왜 하지 말아야 하는지 제안하는 것이 더 쉽습니다.

이 사람들은 틀렸기 때문에 이기지 말아야 합니다. 플로리다의 학생들이 “사자와 마녀와 옷장”을 읽는 것이 국교를 세우는 것과 비슷하다고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 수정헌법 제XNUMX조에 대한 보다 역동적인 해석에 대해 우려하고 있다면 미국인들은 이에 대해 압도적으로 동의하지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 그들은 다른 사람을 대변한다고 생각하는 것이 잘못되었습니다. 실제로, 나는 그들이 이것을 알고 나머지 우리를 바로잡고 싶어한다고 생각합니다. 얼마나 오만한가.
오늘날의 종교적 검열은 그들의 작업이 파괴적일 뿐이기 때문에 만연해서는 안 됩니다. 자유와 기회, 관용에 대해 이야기하는 것은 멋진 일이지만 믿음이 없는 영역에서는 그런 개념이 너무 모호합니다. 왜 다른 사람의 자유가 일하거나 죽을 가치가 있습니까? 왜 우리는 이상하거나 무력하다고 생각하는 사람들에게 관대합니까? 그러한 질문에 대한 답은 결국 우리가 궁극적으로 중요하다고 생각하는 것에 달려 있습니다. 법은 궁극적인 것이 아니라 파생된 것입니다. 전통이나 관습은 종종 고려되지 않은 편견을 지지합니다. 도덕 철학자의 작업도 파생적이며 논쟁의 여지가 있습니다. 우리 자신보다 궁극적이거나 더 큰 것으로 간주될 수 있는 것은 거의 없습니다. 따라서 문제.

베일러 대학교의 로드니 스타크 교수는 “이성의 승리: 기독교가 자유, 자본주의, 그리고 서구의 성공으로 이끄는 방법”이라는 책을 저술했습니다. 그것은 막 나왔고 나는 아직 그것을 찾지 못했지만 World의 최근 인터뷰와 그의 초기 작업은 유망하게 들립니다. 위협하기도 합니다. 제목에서 알 수 있듯이 그의 요점은 “그리스도인만이 하나님의 이성의 선물이 진보를 피할 수 없다고 믿었다”는 것입니다. 이것은 역사에 대한 순환적이거나 향수를 불러일으키는 관점을 가진 다른 종교가 신학적, 사회적, 기술적 또는 예술적 진보를 위한 확고한 기반이 아니라는 것을 의미합니다.

여기서 위협은 우리 문화가 단순히 우리의 문화적 대화에서 그 근원을 추방함으로써 진보적인 태도를 거부할 수 있다는 것입니다. 우리가 우리의 법이나 고귀한 행위를 그것을 계시하신 하나님께 돌리는 것을 중단한다면, 그것들은 우리에게 선을 가르칠 힘을 잃게 됩니다. 이전에 식민지였던 북아프리카의 기반 시설의 잔재를 보거나 1918년과 1989년 사이에 러시아의 예술적 진보의 부족을 보면 이 미래의 비전을 볼 수 있습니다. 정글이 다시 들어오면서 해안은 멈춥니다.

따라서 아브라함의 신이 더 이상 광장에서 소집되지 않고 우리 문화가 알라나 조로아스터를 숭배할 태세가 되지 않는다면 우리는 핵무기를 가진 뿌리가 없고 어리석은 야만인으로 남게 됩니다.

오늘날의 결정의 중요성에 대한 우리의 얕은 이해에서 두 가지 선택이 일어나는 것 같습니다. 우리는 적지만 큰 소리로 전문적인 피해자 집단의 감정을 상하게 할 위험을 감수하거나 우리 문화가 스스로를 묘사하는 모든 잠재적으로 공격적인 방식을 지울 수 있습니다. 후자의 선택은 우리가 거의 동의하지 않는 부분을 남기게 될 것입니다. 우리는 XNUMX세기 야만인 무리의 문화적 동등물이 될 수 있습니다. 그들은 아무것도 남기지 않았고, 아무것도 짓지 않았고, 아무것도 발견하지 못했습니다. 그들은 서로를 죽이기 위해 이따금 휴식을 취하면서 부서지고 훔치고 망가졌습니다.

위의 선택을 동료 그리스도인들에게 맡기고 싶지 않습니다. 이 칼럼을 쓰는 동안 하나님에 대한 공개 언급과 관련된 법적 조치나 공개적인 꾸짖음에 대한 XNUMX건의 새로운 사례가 내 책상을 가로질러 왔습니다. 더 웃긴 부분 중 하나는 우리의 분리주의 시대에 "메리 크리스마스"라는 말을 가혹한 인종적 욕설과 동일시합니다. 이 사람들은 Michael Newdow가 생각할 때마다 코피를 흘립니다. 그들은 또한 대량 살상 심판으로 무장하고 있기 때문에 웃지 마십시오.

야고보서의 네 번째 장은 하나님과 우리의 관계에서 오만함에 초점을 맞추고 있습니다. 13-17절 말씀은 우리의 삶에 대한 하나님의 주권을 생각하지 않고 계획을 세울 때를 겨냥한 것입니다. 그것은 우리가 표현하는 모든 계획에 “주님의 뜻”을 붙이는 것보다 더 중요한 것입니다. 그러나 태도는 말하자면 경화에 의해 반영됩니다. 서약, 화폐 또는 공공 건물에 새겨진 문구가 우리 국가와 번영의 근원이 있음을 상기시켜준다면, 그것은 종파주의나 증오심 표현이 아니라 모든 연령대의 미국인들이 만연해 있는 믿음입니다.

고의적인 행동으로 그것을 부정하는 것은 종파적이고 종교적입니다. 또한 놀라운 자만심입니다. 미국의 진보가 하나님에 대한 우리의 이해와 그분 자신에 대한 계시에서 비롯된 것이라면 그 이해는 상실될 수 있습니다. 하나의 문화로서 우리는 유신론에 대한 최선의 실행 가능한 선택으로서 야만성을 향해 방황하기 시작할 수 있습니다. 우리는 거의 모든 사람에게 그러한 방황을 안전하거나 바람직하게 만들기에 기독교적 상상력이 가져다주는 축복을 너무 많이 소유하고 있습니다.

Newdow, American's United's Barry Lynn, 그리고 점점 늘어나는 심사위원과 유명인사들은 미국 문화를 훼손할 수 있는 현대의 반달들에 불과합니다. 그들은 우리의 경건한 유산을 대신할 것이 없습니다.

“하나님이 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자에게 은혜를 주시느니라”(약 4:6).