세례: 권세는 어디서 얻었습니까?

매튜 21 : 23-27

이것은 내가 거의 35년 동안 견지해 온 해석입니다. 목회자로서 21년 동안 나는 운이 좋게도 이 문제에 대해 나의 지도력을 따르는 교회들이 있었습니다. 저는 일부 남침례교인들이 교회 회원이 되기 위한 침수 교육의 필요성에 대해 토론하는 것을 보고 충격을 받았습니다. 저는 일부 남침례교인들이 비신약성경 교회에서 교인을 받는 것에 실망했습니다. 우리가 세례에 대한 신약 교회의 권위를 포기한다면 우리는 침례교도로서의 정체성을 잃게 될 것입니다. 우리는 복음주의 에큐메니즘의 위협에 직면해 있습니다.

예수님은 당시 종교인들에게 괴롭힘을 당하셨습니다. 문제가 된 항목 중 하나는 사역에 대한 그의 권위였습니다. 반대자들은 예수를 함정에 빠뜨리려고 했지만, 예수께서는 그들을 그들 자신의 올무에 걸리게 하셨습니다. 예수님은 그들을 꾸짖기 위해 세례 요한의 권위 문제를 사용하셨습니다.

예수님이 세례의 권세 문제를 변호하기 위해 사용하셨기 때문에 우리는 그 중요성을 과소평가할 수 없습니다. 사실 그것은 우리 교회의 문제입니다. 우리 신학교에서 자유주의적 영향력이 있었던 시기에 역사적인 침례교 교회론의 가르침은 대체로 포기되었습니다. 성경의 무오성이 많은 사람들에 의해 무시되었기 때문에 참된 침례교의 특징은 소모적인 것이 되었습니다.

우리에게는 그들이 누구이며 무엇인지에 대해 거의 알지 못하는 두 세대가 있습니다. 사이드라인(이전에는 "메인라인") 교단의 자유주의 때문에 남침례교회는 회원이 되려는 교구민들로 넘쳐났습니다. 왜 SBC 총 회원 수는 계속 증가하는 반면 침례 수는 계속 감소하는지 궁금한 적이 있습니까?

한 침례가 다른 침례만큼 좋은가요? 침례교 신앙과 메시지의 고백 성명서의 7조는 남침례교인들의 문제를 다루고 있습니다. "교회 의식"은 이 기사에서 최적의 용어입니다. 6조에서 우리는 신약 교회의 정의를 봅니다. 예수님께서 말씀하신 것처럼 무언가 또는 누군가가 세례를 줄 권세를 가지고 있습니다. 우리가 이 문제에 답하는 방식에 따라 대회의 구성이 결정될 것입니다.

세례의 권위에 관한 교리를 명확히 하기 위해 우리가 물어야 할 세 가지 질문이 있습니다. 첫 번째 질문은?

권위는 개인인가 회중인가?

교회의 교리에 대한 믿음이 세례에 대한 많은 접근 방식을 결정합니다. 예수님은 교회 안에서 세례 의식을 제정하셨습니다. 예수님이 세례를 주신 것이 아니라 제자들이 세례를 베풀었습니다(요 4:1-2). 예수님은 마태복음 28:18-20에서 세례의 권세를 교회에 위임하셨습니다.

유니온 대학의 설립자인 TT Eaton이 누가 세례를 줄 수 있는지에 대해 말해야 했던 말을 들어보십시오. 남침례교 초기에는 누가 세례를 줄 권한이 있는지에 대한 논쟁이 거의 없었습니다.

세례 요한은 하나님께 세례를 베풀라는 사명을 받았습니다(요 1:6). 예수님은 세례를 받으셨습니다. 예수님은 자신이 메시아임을 선포하기 위해 세례를 받으셨습니다. 세례는 절차적인 것이 아니라 선언적인 것입니다. 예수님은 세례 때 하나님의 아들이 되신 것이 아니라 자신이 하나님의 아들임을 선포하셨습니다. 이와 같이 신자들은 우리가 이미 하나님의 자녀임을 증거합니다.

예수님은 승천하시기 전 마지막 말씀에서 세례권을 교회에 이양하셨습니다. 그분이 사도들에게 권위를 주셨다면 우리는 적절한 침례를 위해 사도적 계승을 믿어야 할 것입니다. 그가 개별 신자들에게 권한을 주었더라면, 신자인 6세 어린이는 어디서든 개종자에게 세례를 줄 수 있었습니다.

사도행전의 모든 세례는 지역 교회나 그 선교사 대리인에게 귀속될 수 있습니다. 오순절에 구원받은 사람들은 세례를 받기 위해 교회에 제출했습니다(행 2:41-42). 에티오피아 내시를 제외하고 모든 개종자는 침례를 받고 즉시 회중을 형성하거나 가입했습니다. 성경은 에티오피아 사람의 이야기 끝에 대해 ​​침묵하고 있으므로 그가 교회를 시작했거나 누군가에게 직접 세례를 주었다는 것은 순수한 추측입니다.

상호 책임과 신앙 공동체는 회중의 세례 권위와 연결되어 있습니다. 미국의 개인주의는 신약성경의 이 기본적인 관행에 대한 우리의 생각을 흐리게 했습니다. 세례의 권위는 회중적이다.

세례의 권위에 대해 우리가 물어야 할 두 번째 질문은?

권위는 객관적인가 주관적인가?

저는 목회자들이 그 사람이 자신의 세례에 만족한다고 느끼는 한 그것이 받아들여진다고 말하는 것을 들었습니다. 나는 세례를 행한 교회나 개인이 은혜에서 떨어지는 것, 세례를 위한 뿌림, 또는 세례의 거듭남을 믿었더라도 신자가 그러한 교리를 받아들이지 않는 한 그의 세례는 유효하다고 말하는 사람들을 들었습니다. 이것은 세례의 권위를 성경의 객관적 진리가 아니라 개인의 개인적인 의견에 따라 주관적으로 만듭니다. 사도행전 19장은 어떤 침례로도 충분하다는 예입니다. 바울은 침수된 사람들에게 “다시 침례”를 받을 것을 요구했습니다.

문화는 너무 자아도취적이어서 이제 경험이 최종 권위가 됩니다. 진실은 당신이 원하는 것입니다. XNUMX년에 걸친 신정통주의는 성경이 무오한 하나님의 말씀이라는 본질에 대한 믿음을 약화시킨 것 이상이었습니다. 성경을 훼손함으로써 교리적 정통성은 그에 상응하는 피해를 입었습니다.
세례는 믿는 자에게만 해당됩니다(행 8:36-38). 침례는 오직 침수로써만 받습니다(골로새서 2:12). 세례는 그리스도의 부활과 신자의 새 생명에 대한 간증을 줍니다(로마서 6:3-4).
내가 봉사하는 주에서 Alamo는 다른 사람들이 자유롭게 살 수 있도록 232년 6월 1836일에 목숨을 바친 20명의 미국인을 기억하기 위해 샌안토니오에 서 있습니다. 지난 XNUMX세기 동안 수백만 명이 그리스도에 대한 믿음의 증거인 신자의 세례를 위해 순교했습니다. 그들은 우리가 너무 천박하게 취급하는 성경 교리 때문에 죽었습니다. 합당한 방식(침수), 합당한 후보(신자), 합당한 권세(교회)에 가치를 두는 객관적인 진리를 결코 잊어서는 안 됩니다.

세 번째 질문 ?

권한은 일시적입니까 아니면 영구적입니까?

궁극적인 요인은 성서적 침례가 오직 신약 교회에 의해서만 집행될 수 있다는 것입니다. Hershel Hobbs는 이것을 강조했습니다. 침례교인들도 같은 말을 합니다. 문제는 '무엇이 신약의 침례를 구성하는가?'입니다. 따라서 침례 성도들과 다른 사람들 사이의 차이점은 이 점에서 만찬에 관한 것이 아닙니다.
그러므로 침례교도가 '닫힌' 어떤 것이든 '닫힌 침례교도'라면 그들은 '닫힌 침례교도'입니다.” Hobbs가 옳았다면 우리는 참된 신약 교회의 정의를 알아야 합니까?

줄일 수 없는 점수를 몇 개 제출하겠습니다. 참된 신약 교회는 다음과 같은 식별 표시가 있습니다.

4 주 예수 그리스도 안에서 세례를 받은 신자들로 구성됩니다(행 2:41).
4성경은 신앙과 행위의 최종 규범입니다(행 2:42). 성경 이외의 어떤 계시도 하나님의 말씀과 같을 수 없습니다.
4구원은 오직 은혜로, 오직 믿음으로, 오직 그리스도 안에서 이루어진다고 설교합니까? 여기에는 신자의 영원한 안전이 포함됩니다(히 10:39).
4독립적인 테오 민주주의입니다(행 1:15-26). 지역 교회의 자율성은 예수 그리스도의 주권 아래 있습니다.

슬프게도 일부 침례 교회는 신약 교회가 아닙니다. 그리고 "침례교인"과 다른 이름을 가진 어떤 교회는 예수 그리스도의 교회일 수도 있습니다. 교회가 믿고 행하는 것이 신약 교회를 만드는 것입니다. 문 위에 있는 이름이 아닙니다.

교제와 협력에는 XNUMX단계가 있습니다. 개인은 그리스도의 피 아래서 관계를 맺을 수 있습니다. 이것은 모든 믿는 자들의 공통된 결속입니다. 복음적으로 사람들과 그룹은 복음 메시지에 동의할 때 함께 일할 수 있습니다.

침례교 신앙과 메시지의 15조는 다음과 같이 말합니다.