달: 2012년 유월

Eliff, Tebow는 목사의 아내와 이야기

뉴올리언스—국제선교이사회 회장의 아내로서 남침례교를 섬기는 것을 영광과 특권으로 여겼던 Jeannie Elliff는 연례 목회자 회의의 목회자 아내 모임에서 연설하면서 자신의 삶에서 하나님의 손길을 추적했습니다.

그녀는 시편 34편을 회상하며 이렇게 말했습니다. “그분은 나를 건지시며 내 마음이 상할 때 가까이 하십니다. 내 영이 상할 때 나를 구원하십니다. 그분은 우리의 모든 고난에서 나를 건지시며, 그가 매우 신실하시기 때문에 나는 항상 주님을 찬양하지 않을 수 없습니다. 그의 찬양이 항상 내 입에 있으리라.”

너무 긴 말을 할 때 “깜박이는 불빛”과 “경호원들이 당신을 무대 밖으로 안내”한다는 사실을 깨달은 Eliff는 시편 15-19절에 묘사된 하나님의 구원의 약속을 가리키는 자신의 삶의 시금석을 재빨리 설명했습니다.

비 사역 가정에서 성장한 그녀는 하나님께서 짐바브웨 선교지로 부르시기 거의 20년 전에 목회하던 목사와 결혼했습니다. 톰의 아버지가 43년간의 결혼 생활을 끝내고 XNUMX년 만에 떠나는 그들의 출발은 달콤했습니다. 그녀는 남편이 아버지의 도덕적 품성 상실에 대해 알게 된 밤을 회상하며 “우리는 서로를 꼭 안고 있는 두 어린 아이 같았습니다.

당시 아직 30대 중반이었던 엘리프는 뭉클하고 무서웠다고 말했다. 그녀는 부모의 이혼이 성인이 된 그들에게 얼마나 깊은 영향을 미쳤는지 회상하면서 “이 일이 7세 또는 5세 어린이에게 어떤 영향을 미칠지 상상할 수 없습니다. “그 후, 우리의 삶에서 우리의 믿음을 실제로 증명하는 일들이 일어나기 시작했습니다.”

첫째, 그녀가 운전하고 있던 차를 망가뜨리는 방해 공작 행위가 있었습니다. 네 명의 아이들 중 세 명이 차 밖으로 내동댕이쳐지고 14세 딸이 차 밑에 갇힌 고속도로에 남겨진 채 결국 미국으로 돌아가야 했습니다. 의료용. 그런 다음, 20년 목회는 교회가 이전 몇 년 동안 겪었던 엄청난 빚을 갚으면서 시작되었습니다. 나중에, 그들의 16세 아들은 운전자가 사망한 차에 치였습니다. XNUMX년에 그녀의 부모님은 모두 집과 소유물을 팔아야 하는 책임을 지고 돌아가셨습니다.

그런 다음 오클라호마의 집을 파괴한 화재가 있었고 곧이어 그들이 이사한 콘도미니엄을 폭발시킨 F5 토네이도가 발생했습니다. 그녀의 남편은 무릎 부상으로 XNUMX개월의 회복 기간 동안 휠체어에서 설교해야 했으며 두 번의 유방암 투병으로 남편보다 남편이 더 나은 간호사라는 것을 알게 되었습니다.

그런 힘든 일 가운데 좋은 일도 많았습니다. 25년 만에 네 자녀가 모두 결혼식을 올리고 XNUMX명의 손자가 탄생했습니다. 두 딸 중 둘째 딸이 선교지로 떠났을 때 엘리프는 자녀가 모두 선교사라면 기뻐할 것이라고 생각했던 이전의 생각에 의문을 제기했습니다.

“그건 내 입이었지만 내 마음은 아니었어.”라고 그녀는 생각을 회상했습니다. 하나님께서 그녀의 딸이 섬기게 될 캄보디아 사람들에 대한 사랑을 주셨을 때, 그녀는 자녀의 삶을 위한 그의 계획을 받아들였습니다. 나중에 그 사랑은 또 다른 딸이 “캄보디아인의 사촌”이라는 사실에 흥분하여 손을 내밀고자 하는 태국 사람들에게까지 이어졌습니다.

한때 그들의 손자 중 11명이 해외에 살았습니다. “Tom과 나는 거의 5,000명의 남침례교 선교사들과 그들의 4,000명의 자녀들을 “세상의 알려지지 않은 영웅들”이라고 부르면서 우리가 자녀들과 떨어져 지내면서 하는 희생에 대해 슬퍼할 수 없습니다.

“하나님이 목사님의 아내로서 선교에 대한 제 마음을 아프게 하시고 제가 저 자신과 제가 겪고 있는 문제에서 벗어나도록 도우셨을 때, 저는 그것이 저만의 문제가 아니라는 것을 깨달았습니다.”라고 그녀는 말했습니다. IMB에 대한 관심을 키운 후 그녀는 선교사들의 희생이 온전히 알려지는 것은 영원하다는 것을 깨달았습니다. "그들이 누구인지 알아가는 데 함께 해주세요."

팸 테보

또 다른 전직 선교사인 Pam Tebow는 목회자들의 아내들에게 그들의 “어항” 생활을 영향력의 기회로 보도록 권했습니다. "그건 나쁜 일이 아니야. 그러한 장점과 큰 책임이 있습니다. 당신의 영향력을 의도적으로 사용하세요. 그것이 하나님이 당신을 창조하신 이유입니다.

그녀는 그들에게 주님을 알게 하고, 그의 매뉴얼에서 배우고, 기도의 힘을 발견하고, 영원에 초점을 맞춘 성경적 사고 방식을 개발하고, 그들의 사명에 관심을 갖고, 하나님과 그분이 자녀들에게 영향을 미치기 위해 그들에게 주신 기회에 대해 열정을 유지하도록 가르쳤습니다. .

“우리가 자녀, 남편, 교회의 사역에 투자할 때 그것은 영원히 지속되는 것입니다.” 그녀의 간증은 남편과 필리핀에서 그리고 NFL 쿼터백 Tim Tebow를 포함하여 다섯 자녀의 어머니로서 그녀의 사역의 하이라이트를 제공했습니다.

이러한 투자 중 많은 부분이 즉각적인 감사로 이어지지 않는다는 것을 인식하고 Tebow는 다음과 같이 말했습니다. 그리고 그리스도를 위해 하는 일에 대해 영원히 상을 주십니다.”

라운드 테이블

목회자의 자녀 양육은 “한 사역의 아내에서 다른 사역의 아내로”의 저자인 수지 호킨스가 이끄는 원탁 토론의 초점이었습니다. 엘리프와 플로리다 데이토나 비치의 카르멘 하웰, 미주리 캔자스시티의 엘리시아 호튼이 합류했습니다. ., 필라델피아의 신디 왕.

2005년 연례 회의의 사전 대회 세션으로 시작된 이 행사는 한 주최자에 따르면 연사들이 "목걸이를 받을 수 있는" 경의를 표하는 짧은 예산으로 운영됩니다. LifeWay Christian Resources와 North American Mission Board는 공간을 임대하고 외부 연사들의 여행 경비를 충당하는 데 필요한 자금의 대부분을 보증합니다.

미국에서 가장 경험이 많은 여성 사역 지도자 중 한 명인 노스캐롤라이나주 웨이크 포레스트의 바바라 오체스터(Barbara O'Chester)가 기도로 모임을 시작했으며, 북미 선교 위원회(North American Mission Board)의 목회자들을 위한 사역의 전국 이사인 캐시 리튼(Kathy Litton)이 세션을 마무리했다. 설교자의 자녀들을 대신하여 가르친 원리들을 적용하는 인도된 기도와 함께.

철인 XNUMX종 경기 참가자인 Litton은 "물이 정말 부드러워 피곤할 때 발을 내려놓고 옆으로 매달릴 수 있는" YMCA에서의 훈련에 대해 말했습니다. 대조적으로 앨라배마주 걸프 쇼어스에서 열린 실제 경주는 그녀가 바다에서 수영을 처음 경험한 것이었습니다.

“나는 경주에 참가할 때까지 목사의 아내가 아니었습니다.”라고 Litton은 말했습니다. “목사의 아내가 된다는 것은 YMCA의 랩 풀에 있는 것과 같습니다. 목사의 아내가 된다는 것은 바닷물과 많은 사람들이 있는 바다에 있는 것과 같습니다. 우리가 하는 일을 훈련하는 좋은 방법은 없습니다. 우리가 거기에 도착했을 때 무슨 일이 일어날지 알아내려면 물 속으로 들어가야 합니다.”

그녀는 목사 부인들에게 NAMB의 온라인 리소스를 확인하도록 권장했습니다. www.fourish.me 만큼 잘 www.contagiousjoy4him.com 목회자의 아내와 사역에서 봉사하는 다른 여성들을 위해. 남침례회 목사 부인이라는 페이스북 페이지는 연례 모임 및 관련 자료에 대한 정보를 제공합니다.

SBC, 최초의 흑인 대통령으로 역사를 만들다

뉴올리언스 - 프레드 루터 주니어(Fred Luter Jr.)는 노예 제도를 놓고 북부 침례교와 분열하여 1845년에 결성된 그룹인 남침례회(Southern Baptist Convention)의 첫 번째 아프리카계 미국인 회장이 된 후 화요일에 눈물을 닦으며 메신저들을 만나 이렇게 말했습니다. 그가 행한 일에 대한 영광. 하나님의 축복이 있기를. 사랑해."

65명 규모의 교회를 뉴올리언스에 있는 5,000명 규모의 Franklin Avenue Baptist Church로 성장시키는 데 일조한 Luter는 연례 회의에서 지역 교회를 대표하도록 선출된 대회의 메신저들의 환호에 의해 반대 없이 선출되었습니다.

New Orleans First Baptist Church의 David Crosby 목사는 지명 연설에서 New Orleans 시내의 Ernest Morial Convention Center에 모인 사람들에게 다음과 같이 말했습니다. 사명."

루터를 선출할 때 남침례교는 구세주에 대해 “역사를 만들고 지켜보는 세계를 보여줄 것”이라고 크로스비는 말했다.

메신저를 대신해 투표를 한 후, SBC 기록 비서 John Yeats는 "할렐루주!" 대부분이 제 발로 서 있는 전령들의 박수 갈채에.

2005년 허리케인 카트리나가 뉴올리언스를 강타했을 때 루터는 홍수로 집을 잃었고 프랭클린 애비뉴 침례교 캠퍼스는 XNUMX피트 아래로 황폐화되었으며 회원들은 다른 곳으로 흩어졌습니다.

회중은 Luter의 지도력에 힘입어 2006년 초까지 뉴올리언스의 다른 곳과 휴스턴과 배턴 루지에서 흩어진 회원들을 위한 예배를 드리고 있었습니다. 교회는 2008년에 프랭클린 애비뉴 캠퍼스를 개조하여 재개장했습니다.

Luter는 Elizabeth와 결혼했으며 Kimberly와 Fred "Chip" Luter III의 아버지입니다.

이 이야기의 전체 버전은 나중에 texanonline.net에서 볼 수 있습니다.

교회-국가 관계에 대한 3가지 견해 설명

남침례교 윤리학자 Richard Land에 따르면 역사적으로 정부는 교회-국가 관계에 대해 세 가지 접근 방식 중 하나를 취했습니다. 그의 저서 "미국의 분열된 상태? 신과 국가 외침 대결에서 자유당과 보수당이 놓치고 있는 것이 무엇인가!” 그는 접근 방식에 회피, 승인 및 조정을 표시합니다.

기피: 이 견해에 따르면, 교회에 대한 모든 인정은 정부로부터 제거되어야 하고, 현대 프랑스에서와 같은 세속 사회를 만들어야 합니다.

휴스턴에 있는 사우스웨스턴 침례신학교의 하버드 신학대학원 역사 및 기독교 변증학 조교수인 존 윌시는 “교회와 국가의 분리”를 옹호하는 많은 사람들이 회피론을 지지한다고 말했다. 그러나 침례교, 장로교, 감리교를 포함한 미국 건국의 교부들과 초기 종교적 반대자들은 이러한 관점을 지지하지 않았다고 그는 말했습니다.

초기 미국의 반대자들은 “교회와 국가의 분리, 분리의 벽이 결국 정부와 종교의 제한으로 이어진다는 것을 알고 있었다”고 “One Nation Under God? 기독교 미국에 대한 복음주의 비판.” 기피적 입장에서는 “정부는 종교를 인정하기 위해 아무 말도 하지도, 할 수도 없고, 교회는 광장에서 종교의 자유를 침해하는 행위를 전혀 할 수 없다”고 말했다.

일부 사람들은 오늘날 미국에서 광범위한 종교적 신념을 수용하기 위해 회피가 필요하다고 믿습니다. 그러나 Wilsey에 따르면 더 나은 방법이 있습니다.

대부분의 미국인들은 "교회와 국가의 분리"가 "설립자들이 처음부터 의도한 것"이라고 가정합니다. “그리고 확실히 일부는 그랬습니다. 토마스 제퍼슨은 그것을 선호했습니다. 그러나 혁명 기간 동안과 그 직후에 우리에게 종교의 자유를 얻은 종교적 반대자들의 관점에서 볼 때 그것은 진정한 의도가 아니었습니다.”

침례교인의 관점에서 Land Land는 2008년 Criswell College 연설에서 헌법이 초안되기 수십 년 전에 쓴 초기 미국 침례교인 Roger Williams의 말을 인용하여 "세계의 광야"를 보호하기 위해 "분리의 벽"이 있어야 한다고 말했습니다. "교회의 정원"을 잠식합니다.      

나중에, 그 "분리의 벽" 언어는 코네티컷의 종교적 소수자로서 침례교인들을 억압으로부터 옹호하는 Thomas Jefferson의 유명한 1802년 Danbury Baptist Association에 보낸 편지에 들어갔습니다. 그러나 Land는 Jefferson이 American Civil Liberties Union이나 American United와 같은 그룹이 옹호하는 것과 같은 급진적인 "분리"를 의도하지 않은 것이 분명하다고 말했습니다.

Land는 Criswell 청중에게 Jefferson이 정부가 해당 영역에서 종교적 표현을 피하도록 의도했다면 댄버리 침례교에게 유명한 편지를 쓴 후 일요일 Jefferson이 미국 하원 의원실에서 일요일 예배에 참석한 것이 궁금하다고 말했습니다. 코네티컷 출신의 침례교 목사인 그의 친구 John Leland.
    
승인: 이 견해는 정부가 이슬람을 긍정하는 이란 정부와 마찬가지로 다수의 종교를 긍정해야 한다고 주장한다.

"문제는 [공식적으로 인정된] 견해를 갖고 있지 않은 사람, 국가에서 인정하는 종교에 가입하지 않은 사람에게 종교의 자유를 부정하게 된다는 것입니다."라고 Wilsey는 말했습니다. “교회가 설립된 국가나 인정된 교회가 있는 국가에서는 진정한 종교의 자유를 가질 수 없습니다.”

미국에는 공식적인 국교가 없었지만 개신교는 20세기 후반까지 사실상의 국교였다고 그는 말했다. 이로 인해 모르몬교, 로마 카톨릭, 아메리카 원주민 종교 신도와 같은 그룹이 박해를 받고 종교의 자유가 침해당했다고 Wilsey는 말했습니다.

랜드는 크리스웰에서 이렇게 말했습니다. “침례교인인 우리가 마지막으로 원하는 것은 정부가 후원하는 종교입니다. 정부가 후원하는 종교는 비단뱀에게서 포옹을 받는 것과 같습니다.”

적응: 이 견해에 따르면 정부는 모든 종교적 관점을 존중해야 하고 시민들은 미국의 과거, 현재, 미래에서 종교의 가치를 이해해야 합니다. 종교적으로 정보에 입각한 도덕적 가치는 조정 관점에서 공공 정책 논의에 정보를 제공해야 합니다.

Wilsey는 조정이 "이상적인 상황이며 수정헌법 제XNUMX조의 의도입니다."라고 말했습니다.
초기 미국에서 종교적 반대자들은 박해 없이 신앙을 실천할 권리를 주장하고 그들의 종교가 광장에서 자신들의 정치적 견해를 알릴 수 있도록 허용하면서 정치에 크게 관여했다고 그는 말했다.

"정부는 그것을 위협으로 보지 않았습니다."라고 Wilsey는 반대자들의 정치적 개입에 대해 말했습니다. “정부는 당연히 이를 환영했습니다. 그래서 초창기의 그 모델이 오늘날 우리가 회복해야 할 모델이라고 생각합니다.”

Land는 숙소 위치가 American Founders의 의도와 역사적인 침례교 원칙을 가장 밀접하게 존중한다고 말했습니다.

“숙소 입장은 '공동체 사람들이 법원 잔디밭에 구유 장면을 갖기를 원한다면 돈을 모아서 구유 장면을 살 수 있도록 허용해야하며 정부는 그것을 허용하여 구유 장면을 수용해야합니다. 적절한 크리스마스 시간에 전시해야 하며 경찰은 이를 위한 경찰 보호와 조명, 그리고 아마도 크리스마스 시즌 동안 보관을 제공해야 합니다.”라고 Land가 설명했습니다.

“그러나 그것은 또한 지역 사회에 유대인이 있고 그들이 유대 달력의 적절한 시간에 메노라 장면을 갖고 싶다면 유대교를 축하하는 메노라도 가질 수 있어야 함을 의미합니다. 그리고 그 공동체에 무슬림이 있다면 적절한 시기에 무슬림 장면을 전시하도록 허용되어야 합니다. 숙박 시설은 정부가 심판임을 의미합니다. 그리고 정부는 모두가 공정하게 플레이할 수 있도록 합니다.”

—Jerry Pierce의 보고 포함

애국 서비스에 대한 생각

Randall Bales는 Abraham Lincoln이 XNUMX월 XNUMX일 San Antonio에 있는 University Baptist Church에서 예배를 드린 날을 결코 잊지 못할 것입니다. “아무도 그분이 오신다는 것을 몰랐기 때문에 평소처럼 예배를 시작했습니다.”라고 그 목사는 회상했다. 그는 그의 영적 여정에 대한 XNUMX인칭 설명을 제공하면서 강당 뒤에서 John Voehl을 사칭하도록 준비했습니다.

“그의 전제는 1863년 게티즈버그의 [결과가] 불확실했던 기간 동안 링컨이 자신의 삶을 그리스도께 바친 순간이 있었다는 것이었습니다.”라고 Bales는 회상했습니다.

“자, 물론 많은 가정이 있지만 그것이 간증의 전제이며 그는 기도와 하나님을 의지하는 지도자가 되는 것에 대해 이야기했습니다. 그것은 남북 전쟁 시대의 역사적 언급을 그리스도 안에서 가질 수 있는 관계에 대한 훌륭한 짜임새였습니다.

4월 XNUMX일 휴일이 다가옴에 따라 텍사스의 남침례교회는 그리스도 안에서의 자유와 미국에서 종교의 자유를 위해 지불된 대가를 기념할 창의적인 방법을 찾고 있습니다.

휴스턴 폴브룩 교회에서 보이 스카우트 272단은 4월 XNUMX일 이전 일요일에 색을 게시하고 회원들은 성조기가 흔들릴 때 "성조기"를 부를 것입니다.

올루스 R. 홀더 주니어(Olus R. Holder Jr.) 목사는 로마서 13장을 인용하여 애국심을 강조하는 근거로 모든 정부를 정하신 하나님을 언급했습니다.

“하나님은 미합중국을 복음의 전달자가 되도록 성임하셨습니다. 우리는 기독교의 횃불입니다.” Holder가 TEXAN에 말했습니다. XNUMX월 XNUMX일은 자유를 상징하지만 그는 “교회의 관점에서 볼 때 예수 그리스도는 우리의 영적 자유”라고 말했다.

Highlands에 있는 Northside Baptist Church에서는 XNUMX월 XNUMX일에 가장 가까운 일요일이 "우리나라의 좋은 점에 대해 하나님께 감사하고 우리나라의 도덕적 실패에 대해 목소리를 높일" 기회라고 David Brumbelow 목사는 말했습니다.

Brumbelow는 자신이 평생 동안 교회에서 보아온 관행이 이제 "격렬한 도전"을 받고 있으며, "애국적인 예배에 초조해 그리스도와 우리나라에 대한 우리의 충성에 혼란을 야기한다"고 설명하는 것이 이상하다고 생각합니다.

작년에 그의 "Gulf Coast Pastor" 블로그에 그의 논평이 나왔을 때, 논평 중 한 명을 제외하고 모두 동의했습니다. 그러나 그 발언이 "SBC Voices"에 재게시되었을 때, 뒤이은 논란의 여지가 있는 토론은 40페이지가 넘는 게시물에 이르렀습니다.

Brumbelow는 “'공개 초대'나 '죄인의 기도'를 사용하는 것처럼 애국적인 예배를 드리는 것에 대한 대부분의 비판은 적절한 사용이라기보다는 남용에 대한 비판에 더 가까운 것 같습니다."라고 썼습니다.

Brumbelow는 국제 학생들에게 기독교 개념을 가르치기 위해 추수 감사절과 같은 미국 문화 주제를 사용하는 것이 쉽다고 말했습니다. “그들은 신자들이 조국을 위해 기도하고 조국을 개선하기 위해 노력하는 모습을 볼 수 있습니다.

Nassau Bay Baptist Church의 교인인 Emi Millard는 때때로 예배에서 국기와 주 깃발이 있으면 다른 나라에서 온 방문객들에게 혼란을 줄 수 있다고 말했습니다.

몇 년 전 그녀의 교회는 XNUMX월 XNUMX일 예배 동안 대형 미국 국기를 눈에 띄게 전시하여 일본인 방문객들의 질문을 불러일으켰습니다. 깃발이 황제 숭배를 상징하는 나라에서 온 그리스도인 부부는 그것이 문제가 된다는 것을 알게 되었습니다.

Millard는 “자유롭게 하나님을 따르고자 하는 사람들이 세운 나라”를 축하하는 취지를 설명하며 방문객들의 걱정을 덜어주었다.

“정치적 올바름에 관한 것이 아니라 국제 회중이 있는 경우 세심하게 대처하는 것입니다.”라고 그녀는 경고했습니다. "우리는 미국인이 된 것에 대한 흥분에 너무 사로잡혀서 겸손과 감사로 축하하는 것을 잊을 수 있습니다."

일본인 어머니와 미국인 아버지 사이에서 태어난 Millard는 침례교 학교에서 대학 교육을 시작하기 위해 미국으로 이주했습니다.

“대한민국은 독립을 위해 태어난 나라입니다. 우리에게는 왕이나 독재자가 없었습니다. 우리는 이것이 우리가 존중하고 인정해야 하는 자유라는 것을 아이들에게 가르쳐야 합니다.”라고 그녀는 덧붙였습니다.

텍사스의 큰 도시에 있는 한 베트남 회중의 목사는 미국에서 예배할 수 있는 자유에 대해 감사하고 있습니다. 그는 설교하고 가르치기 위해 자주 베트남을 여행하지만 교회를 등록하는 공산주의 정부의 제한 내에서 사역해야 합니다.

그러나 그는 자신의 회중에서 애국적인 축하 행사에 대해 다른 의견을 발견합니다. “대부분 교회와 섞이기를 원하지 않습니다. 그들은 당신이 집에서 하는 정치적이고 개인적인 일을 고려합니다.”라고 그는 말했습니다.

1975년 박해를 피해 도망친 첫 번째 베트남 난민들 사이에는 강력한 반공산주의적 관점이 지배적인 반면 지난 10년에서 XNUMX년 사이에 미국에 온 사람들은 그러한 문제에 대해 복잡한 감정을 가지고 있다고 그는 말했습니다. XNUMX월 XNUMX일에 가능한 많은 지역 사회 의식이 있기 때문에 교회는 그리스도에 초점을 맞추는 것을 선호한다고 그는 말했습니다.

알링턴에 있는 Caprock 교회의 Francis Calimbahin 목사는 다가오는 20월 XNUMX일을 사용하여 다문화 회중에게 전 세계 신자에 대한 박해를 상기시킬 것입니다. 그는 XNUMX년 전에 필리핀에서 이민을 왔지만 대부분의 회원은 이민자 XNUMX세대 또는 XNUMX세대이며 히스패닉, 아프리카인, 푸에르토리코인, 베트남인을 포함합니다.

“그들은 매우 미국적이며 자유와 사람들이 치른 희생을 이해합니다.

켈러 제일침례교회의 예배와 창작 예술 부목사인 데이비드 톨레도는 시편이 국가적 문제에 대한 하나님의 축복과 명령을 인정하는 증거로 가득 차 있다고 말했다.

“우리는 우리 회중이 우리 나라를 위한 하나님의 공급에 대해 감사하고 그분께 대한 우리의 헌신을 재확인할 기회를 제공해야 합니다. 그러나 미묘한 균형을 찾아야 합니다.”라고 그는 말했습니다.

많은 사람들에게 신과 국가는 동의어이지만 톨레도는 그러한 견해가 성경이 아니라 대중 문화에서 나온다고 생각합니다. “감상주의의 함정에 빠지고 예배의 목적을 놓치기가 너무 쉽습니다.”

그는 하나님과 그리스도를 통한 그의 구원 사역에 초점을 맞춘 예배를 설계합니다. 광복절과 재향군인의 날과 같은 국경일에는 적절한 성구를 인용하고 “강한 요새 우리 하나님”이나 “주의 신실하심이 크시도다”와 같은 찬송을 강조합니다.

"America the Beautiful"과 "My Country 'Tis of Thee"를 부를 때, 톨레도는 회중이 세속적인 모임에서 하듯이 첫 번째 절 이상을 노래하도록 합니다.

"우리의 많은 애국 노래에는 명시적으로 하나님을 향한 연이 있습니다. 그래서 저는 그것을 우리 회중을 가르치고 예배를 용이하게 하는 기회로 사용합니다."

그는 예배에 필요한 깊이가 부족하다고 말하면서 "God Bless the USA"와 "God Bless America"를 멀리한다고 말했습니다. “나는 우리 회중이 우리 나라에 집중하고 하나님을 놓치는 것을 결코 원하지 않습니다.”라고 그는 주장했습니다.

주일 오전 예배 이외의 특별 콘서트 등 행사는 음악적으로 애국심을 강조할 수 있는 적절한 시간을 제공할 수 있다고 톨레도는 제안했다. "이를 통해 우리 회중은 공동예배 경험에서 벗어나지 않는 방식으로 감사를 표현할 수 있습니다."

지역 사회를 끌어들이는 별도의 애국 행사는 종종 전도의 기회를 제공합니다.

“교회에 많은 사람들이 모일 때마다, 그것이 무엇이든 간에, 어떻게든 복음을 나누십시오. “적합하게 만드십시오. 문화에 적응하십시오.”

“세상에서 가장 큰 자유는 그리스도 안에 있는 자유입니다. “그 응용 프로그램을 만드는 것은 까다로운 일이 아닙니다. 사람들은 그것을 실제보다 훨씬 더 복잡하게 만들려고 합니다.”

그는 교회가 10월 XNUMX일 근처에 피크닉을 주최하고 이 기회를 이용하여 회원의 친구와 이웃을 초대할 것을 제안합니다. 목사님은 일어나서 XNUMX분 정도 시간을 내어 복음을 나눌 수 있습니다.

그녀의 최신 "Fresh Ideas" 칼럼에서 인디애나의 침례교 작가 Diana Davis는 XNUMX월 XNUMX일을 기념하는 교회에 다른 제안을 합니다.

—교회에서 지역 불꽃놀이를 잘 볼 수 있는 경우 이웃에게 잔디 의자를 가져와 그곳에서 즐기도록 초대하는 옥외 표지판을 게시하십시오. 교인들이 수박과 탄산음료를 대접하면서 주일예배에 손님을 초대하고 초대합니다.

— 지역사회를 위한 재미있는 소도시 어린이 퍼레이드를 계획하세요. 교회 앞 도로를 차단하거나 주차장에서 퍼레이드 루트를 연출할 수 있도록 허가를 받으십시오. 모든 곳에 광고하고 회원들이 친구를 초대할 수 있도록 Facebook 이벤트를 만드세요.

—공동체 지도자들을 기독교 시민 주일 예배에 참석하도록 초청하십시오. 기도와 착석 안내를 위해 목회자 사무실에 일찍 도착하도록 요청하십시오. 예배 중에 그들을 소개하고 교회 회원들을 초대하여 지도자들을 위해 계속 기도할 것임을 나타내기 위해 일어서도록 합니다.

—예배 중에 잠시 시간을 내어 예배자들을 초대하여 무릎을 꿇고 우리나라에 하나님의 축복을 구하십시오.

— 학교 이사회 구성원에서 미국 대통령에 이르기까지 정부 지도자 목록을 인쇄하십시오. 교회 회원들에게 지도자를 선택하고 격려의 편지를 보내고 올해 그 지도자를 위해 기도하겠다고 약속하도록 권유하십시오.

다원주의 사회의 기독교계 미국인

점점 더 다원화되는 미국을 항해하는 그리스도인들에게 Barry Creamer의 조언은 디모데전서 1:2에서 찾을 수 있습니다. 여기서 사도 바울은 그의 독자들에게 “왕들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 기도하여 우리로 고요하고 경건하며 모든 면에서 위엄이 있습니다.”

그러한 프레임워크는 양심의 자유를 허용하며, 이는 침례교 기독교인들이 그들의 소명을 실천할 수 있는 정부 시스템에서 이상적이어야 한다고 그는 말했습니다.

다른 기독교 단체, 유대인, 무슬림, 힌두교도, 불교도, 몰몬교, 여호와의 증인, 다양한 이교도 및 무신론자 미국인들 사이에서 디모데전서 1장의 기도는 대부분 이곳에서 유효합니다. 심지어 종교 자유에 대한 도전이 다가오고 있을 때도 마찬가지라고 크리스웰 대학의 인문학 교수이자 학술 담당 부총장이자 댈러스에서 "그리스도와 문화를 위하여"라는 전화 라디오 쇼의 진행자인 크리머는 말했습니다.

“기독교인이 점유하는 정부가 반드시 필요한 것은 아닙니다. 우리는 기독교의 실행을 방해하지 않는 정부가 필요합니다.”라고 Creamer는 말했습니다.

“이제 기독교인 정치 지도자만 있는 것이 바람직하겠습니까? 예, 그들이 실제로 그것을 살았다면. 어떤 직업에든 기독교인이 많을수록 사회는 나아지지만 그것을 기독교인으로 제한하는 것은 큰 실수이며 양심의 자유를 침해하는 것입니다. 이것이 기독교와 양립할 수 있는 사회에서 우리가 진정으로 원하는 것입니다. 우리는 양심의 자유를 원합니다.”

미국은 그 자체로 "기독교 국가"는 아니지만 미국은 유대-기독교 도덕에 뿌리를 둔 부인할 수 없는 문화 유산을 가지고 있다고 크리머는 주장했습니다. 그것이 대부분의 사람들이 미국이 기독교 국가라고 말할 때 의미하는 바라고 그는 말했습니다.

"'기독교 국가'라고 말할 때 말하는 내용에 따라 그 질문에 대한 다양한 답변을 얻을 수 있습니다."

“예를 들어, 미국에 고유한 시아파 공동체를 가질 수 있다는 생각은 완전히 다를 것입니다. 왜냐하면 그들의 공동체 기준은 다른 모든 사람의 양심의 자유를 침해하기 때문입니다. 다시 말하지만, 전체 측정은 양심의 자유라고 생각합니다. … 법률은 모든 사람에게 적용되며 양심의 자유를 허용해야 합니다.”

Southwestern Baptist Theological Seminary의 Richard Land Center for Cultural Engagement의 윤리 부서장이자 부소장인 Craig Mitchell은 TEXAN과의 인터뷰에서 미국은 기술적으로 기독교 국가가 아니라 뚜렷한 기독교 정체성을 가진 국가로 가장 잘 이해되고 있다고 말했습니다. 그 기독교인의 정체성에서 기독교인과 다른 모든 미국인들이 누리는 자유가 흘러나온다고 그는 말했다.

Mitchell은 대부분의 국가가 하위 하위 문화가 있는 핵심 또는 주류 문화를 가지고 있다고 쓴 것으로 Harvard University 교수인 Samuel P. Huntington을 인용했습니다. 미국의 기본 문화는 앵글로 프로테스탄트 문화였다고 Mitchell은 말했습니다.

Mitchell은 다시 Huntington을 인용하면서 미국을 건설한 지배적인 앵글로 프로테스탄트 문화가 없다면 퀘벡, 멕시코 또는 브라질과 비슷할 것이라고 말했습니다.

“대부분의 사람들은 물어보면 기독교인이라고 말할 것입니다.”라고 Mitchell이 ​​말했습니다. “그들이 거듭난 신자라는 뜻은 아닙니다. 그러나 그들은 기독교와 동일시합니다.”

다른 모든 종교는 10퍼센트 미만을 차지한다고 그는 말했다.

“우리는 전도할 모든 기회를 잡아야 하지만 다른 사람들에게도 신앙을 실천할 여지를 주어야 합니다.”라고 Mitchell은 말했습니다. “예를 들어 샤리아 법을 허용해야 한다는 의미는 아닙니다. 그러나 그것이 의미하는 바는 우리는 구원받고 잃어버린 사람들이 있다는 것을 깨닫고 그들이 틀릴 수 있는 여지를 허용해야 한다는 것입니다. 우리는 그들에게 공간을 제공하고, 우리가 할 수 있을 때 그리스도의 사랑을 보여주고, 우리가 할 수 있을 때 그들에게 복음을 전해야 합니다.
"그것은 우리가 무슬림 그룹이 모스크를 짓는 것을 도와야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 우리가 그들과 그것을 놓고 그들과 전쟁을 하지 않는다는 것을 의미합니다."라고 Mitchell은 덧붙였습니다.

교회 및 주
분리 또는 의도된 혼합물?

“하나님 아래 한 민족? Southwestern Seminary의 John D. Wilsey가 저술한 An Evangelical Critique of Christian America”에서 그는 지난 35년 동안 복음주의계에서 인기를 끌었던 저술가들을 인용합니다. Peter Marshall과 D. James Kennedy 장로교인, Tim LaHaye와 Jerry Falwell과 같은 침례교인, 오순절교인 David Barton은 Wilsey가 “Christian America” 테제(CA)라고 부르는 것의 지지자로 들었습니다.

콜럼버스에서 초기 미국 순례자, 청교도, 건국의 아버지 및 그 후계자에 이르기까지 거슬러 올라가는 출처에서 수집된 인용문을 사용하는 이 견해는 일반적으로 미국을 최소한 정부가 있는 기독교 국가로 설립하여 기독교에 유리한 지위를 부여하는 것으로 간주합니다.

압도적으로 그들은 "원래 의도"로 돌아가야 한다고 주장합니다. 즉 정부의 감독과 법에서 명시적으로 기독교 원칙으로 돌아가는 것으로 간주하는 것을 의미합니다.

Barton과 전 남침례교 목사였던 동료 텍사스인 Rick Scarborough는 오랫동안 침례교의 특징으로 여겨져 온 교회와 국가의 분리 개념에 도전한 사람들 중 하나였습니다.
로드 아일랜드에 있는 북미 최초의 침례 교회 설립자인 로저 윌리엄스는 "세상의 광야"가 "교회의 정원"으로 잠식하는 것을 막기 위해 울타리에 대해 말하기 위해 "분리의 벽"이라는 용어를 사용했습니다. 거의 1802세기 후, 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)은 코네티컷 주 댄버리 침례교 협회(Danbury Baptist Association)의 우려를 완화하기 위해 그의 유명한 XNUMX년 편지에서 이 용어를 차용했습니다.

Barton은 1994년 저서 "The Myth of Separation"에서 자신의 견해를 설명했고 Scarborough는 2008년에 출판된 "Enough is Enough"와 "Mixing Church and State God's Way"라는 소책자를 설명했습니다.

"Enough is Enough"에서 Scarborough는 다음과 같이 썼습니다. … 헌법 제정자들은 그런 벽을 세운 적이 없습니다. 사실, 우리는 그들이 교회와 국가 사이에 연합이 있어야 할 필요성을 보았고, 그것 없이는 도덕이 있을 수 없다는 것을 보여주었습니다.”

Wilsey는 Barton이 1892년 대법원 판결인 Holy Trinity 대 United States를 사용한 것을 인용합니다. 이 판결에서 법원은 콜럼버스에서 그날까지 거슬러 올라가는 일련의 "유기적 발화"에 근거하여 미국을 "기독교 국가"라고 명시적으로 불렀습니다. Barton은 또한 1824년부터 1931년 말까지 미국을 본질적으로 기독교인으로 인용한 법원 판결을 추적합니다.

그러나 Everson v. Board of Education(1947)에서 Barton은 법원이 Danbury Baptists에게 보낸 1802년 편지에서 Jefferson의 "분리의 벽" 언어에 항소하면서 새로운 사고 방식이 등장했다고 말했습니다.

Barton과 남침례교인 LaHaye, 그리고 다른 CA 지지자들은 150년 동안 정부가 기독교를 선호하는 종교로 지지했다고 주장해 왔습니다.

교회와 국가의 분리를 주장하는 침례교인과 기독교와 국가의 의도된 혼합으로 돌아가라고 요구하는 사람들은 적어도 한 가지에 동의하는 것 같습니다. 세속주의의 맹공격은 특히 정통 기독교인의 종교적 자유를 위협했습니다.

문제는 "애국적인 기독교계 미국인들이 그것에 대해 무엇을 해야 합니까?"라는 질문인 것 같습니다.
서던 신학교의 신학 학장인 러셀 무어(Russell Moore)는 "나는 왜 침례교인인가"라는 책의 에세이에서 침례교 고백주의에 대한 새로운 관심이 교회-국가 분리에 대한 헌신을 되살려야 한다고 썼습니다.

"교회에 대한 성경적 비전"과 한편으로는 두려움을 피하고 다른 한편으로는 선거로 인한 "문화 전쟁에 대한 궁극적인 해답"을 고려할 때, “우리는 정치적으로나 신학적으로 문화에 관여할 것이지만 또한 우리 교회의 벽 안에서 하나님 나라의 의를 보여줄 것입니다. 카이사르를 찬양하기 위해서가 아니라 장사하기 위해 오실 분을 기다리면서 정부 당국에 복종할 것입니다.”라고 무어는 썼습니다.

Criswell College의 Creamer는 다음과 같이 논평했습니다. 자유로운 아이디어 시장에 기독교를 넣을 수 있습니다.”

“다시 말하지만, 우리가 기도하고 노력해야 할 것은 자유로운 양심을 가진 사회라고 생각합니다. 나는 그것이 디모데전서 1장의 기도가 우리가 자유로운 양심을 가지고 살도록 허용하는 사회와 동일하다고 생각합니다.”

활동가: 은총으로 자유를 위해 싸워라

종교의 자유는 흔히 “제XNUMX의 자유”라고 합니다. Plano에 기반을 둔 Liberty Institute의 변호사이자 Rockwall의 Lake Pointe Church 회원인 Jeff Mateer는 다른 모든 자유는 그것에서 파생된다고 말했습니다. Mater에 따르면 침례교인들은 종교적 자유와 양심의 권리를 옹호하는 데 있어 풍부한 역사를 가지고 있으며, 그러한 자유에 대한 공격에 대담하지만 은혜롭게 맞서야 합니다.

침례교 혁명적 애국자, 그리고 후에 시민권 지도자들은 그리스도 안에서의 자유와 폭정으로부터의 자유를 선언했습니다. 그러나 Mater는 지난 XNUMX년 동안 편리함과 잘 지내고자 하는 열망이라는 이름으로 이러한 자유가 조금씩 양도되었다고 주장합니다.

그는 그것이 국가를 종교적 자유라는 개념 자체에 도전하는 결정적인 전환점에 이르게 했다고 말했습니다. 최근의 예는 연방 의료법의 합헌성에 대한 대법원의 XNUMX월 청문회입니다. 그 법안은 종교 기관이 피임, 낙태 및 불임 수술에 대한 보험을 제공하도록 요구하고 있으며, 이러한 기관은 종교적 신념을 입법 명령에 종속시켜야 합니다.

Mater는 종교의 자유가 다른 모든 것을 제자리에 고정시키는 핵심적인 이유를 설명했습니다.

"정부가 가장 개인적인 수준에서 당신이 믿는 것을 침범할 수 있다면, 가장 개인적인 질문을 지시할 수 있다면 모든 것을 침범할 수 있습니다."

"모든 자유는 신으로부터 파생됩니다."라고 Mater는 말했습니다. “그 자유 없이는 자유도 없을 것입니다.”
그러나 기독교인들이 신앙과 종교적 자유에 대한 공격에 어떻게 대응하느냐는 법정에서가 아니라 그리스도를 반대하는 사람들의 마음에 중대한 영향을 미칠 수 있다고 Mater는 말했습니다.

케이티 제일침례교회(First Baptist Church of Katy)의 랜디 화이트(Randy White) 목사는 11년 전 휴스턴 서부 지역에서 무슬림 인구 증가에 대한 불만으로 두 가지 상황을 회상했다. 지역 무슬림 협회는 모스크와 커뮤니티 센터를 짓기 위해 XNUMX에이커의 땅을 구입했습니다. 인접한 지주는 이슬람에서 부정한 동물로 간주되는 돼지를 키웠습니다. 모욕감을 느낀 돼지 주인은 금요일 저녁 이슬람 기도 시간 동안 자신의 소유지에서 돼지 경주를 열기 시작했습니다.

화이트는 지주가 그리스도와 같은 방식으로 행동하지 않았다고 말했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 Katy에서 이슬람의 영향에 대해 지역 사회의 일부 사람들의 우려를 공유했다고 말했습니다. 당시 화이트는 지역 사역 연합의 일원이었으며 이맘이 포함된 종교 간 기도 모임을 주최하기 시작했을 때 놀랐다고 말했습니다.

화이트는 “그들은 모든 신앙을 가진 사람들 사이에 평화와 행복을 원하는 기독교 목회자 그룹이었습니다.

그는 그 노력이 이슬람을 기독교와 동등하게 만들었다고 생각했다.

“신앙은 종파적이어야 합니다. 정의된 선이 있어야 합니다.”라고 White가 말했습니다.

그 경계를 흐리게 하는 것은 복음의 독특성을 포기하는 것입니다. 이것이 화이트가 연합을 탈퇴하고 새로운 모스크의 기공식에 참석하라는 최근 초대를 거절한 이유입니다.

"우리는 때때로 불쾌감을 줄 공개적인 규모의 결정을 내려야 합니다."라고 그는 말했습니다.

반면에 화이트는 이슬람이 기독교와 상반되는 거짓 종교라고 믿지만 자신의 신념을 표현할 수 있는 무슬림의 권리를 옹호할 것이라고 말했다.

“침례교인의 종교 자유 원칙은 모든 사람에게 종교의 자유가 있다는 것입니다. 우리는 다른 사람들의 종교적 자유를 보호해야 합니다.”

댈러스 크리스웰 칼리지 교무 담당 부사장이자 인문학 교수인 배리 크리머는 기독교인은 특히 비기독교인과 이민자 집단에게 “좋은 이웃”이 되어야 한다고 말했습니다. 그리고 단순히 전도 목적을 위해서가 아니라고 그는 말했다.

“기독교인이든 아니든 모든 사람을 존중하는 마음으로 대하는 것은 도덕적으로 옳은 일입니다. 그들의 요구가 우리에 대한 존중을 위반하는 지점에서 그것은 다른 질문입니다.”라고 크리머가 덧붙였습니다.

시민 불복종?
시민 불복종은 미국 역사상 일부 종교 자유 투쟁의 일부였습니다. 그러나 하나님이 그들에게 부여한 권위에 순종하도록 부름을 받은 그리스도인들이 그 권위를 거스려야 합니까?
“예, '예'라고 믿습니다. 이러한 유형의 것들은 싸울 가치가 있습니다.”라고 Mater는 말했습니다.

그러나 그리스도인들은 성령의 인도하심을 확신해야 하며 그들의 행위가 가져올 잠재적인 결과를 이해해야 한다고 그는 경고했습니다. Mater는 베드로와 요한이 설교를 중단하라는 로마의 명령을 따르기를 거부했다고 언급했습니다. 그들의 반항은 그들을 감옥에 가두었습니다. 유대인 지도자들은 바울의 설교의 자유에도 도전했습니다. 바울은 반대자들과 직접 대면하는 대신 “나는 로마에 상소합니다”라고 대답한 것으로 유명합니다.

그러나 종교의 자유와 상충되는 것이 법원 자체라면 어떨까요?

Galveston Baptist Association의 명예 선교 이사인 Grayson Glass는 지역 판사들이 텍사스에 있는 고등학생들의 기도를 방해하려 했던 두 가지 사건을 회상했다고 말했습니다. 2011년, 메디나 밸리 고등학교 졸업생 안젤라 힐덴브랜드(Angela Hildenbrand)가 졸업 연설에서 “예수의 이름으로” 기도하기로 계획하기 며칠 전에 미국 지방 판사 프레드 비에리(Fred Biery)는 하나님을 언급하는 그녀의 말을 금지하는 임시 금지 명령을 발동했습니다. .

텍사스주 산타페에서 있었던 유사한 2000년 사건에서 판사는 고등학교 미식축구 경기가 시작되기 전에 호출 중단을 명령했습니다. 이 사건은 교회와 국가의 분리에 항소한 익명의 두 고소인에 의해 법원에 제기되었습니다.

Glass는 자신이 광장에서 종교적 표현을 억압하는 것을 거의 용납하지 않는다고 말했습니다.

“누구도 내가 종교로 할 수 있는 것과 할 수 없는 것을 말할 권리가 없습니다.

그리고 그는 기독교가 배타적으로 사실이라고 믿지만, Glass는 그가 누리는 헌법상의 자유가 모든 종교적 표현을 보호한다는 것을 이해한다고 말했습니다.

Liberty Institute는 Hildenbrand의 아버지에 의해 이 사건을 재판하기 위해 부름을 받았고 그녀가 자신의 말로 연설할 시간에 승소했습니다. 그러나 그렇지 않았다면 글래스는 성경의 명령과 반대되는 명령에도 불구하고 졸업생이 판사의 명령을 거역하는 것은 용인되었을 것이라고 말했다.

“[판사]는 우리 헌법에 따라 그렇게 할 권한이 없다고 생각합니다. 가끔 그런 일(시민불복종)을 해서 주의를 환기시켜야 한다고 생각해요.”

그러나 기독교인들이 종교적 자유를 억압하려는 적대적인 시도에 직면했을 때 어떻게 “후퇴”하는가는 그러한 자유를 유지하기 위한 투쟁만큼 중요하다고 Mater는 강조했습니다.

그는 “우리의 반응은 반격을 하고 싶다는 것”이라고 말했다. “나는 문제에 약하지 않고 미친 듯이 싸울 것입니다. 하지만 그렇게 함으로써 나는 상대를 무너뜨리지 않을 것입니다.”

자유 시장 재단(Free Market Foundation)이었던 리버티 인스티튜트(Liberty Institute)는 웹사이트에 따르면 "미국 전역에서 종교의 자유를 수호하고 회복하는 데 전념하는" 비영리 법률 회사입니다.

지난 XNUMX년 반 동안 법률 고문이자 그 이전에 조직의 자원 봉사자로서 Mater는 기독교인들에 대한 적의가 느껴지는 수많은 모임에 참석했습니다.

"우리는 말 그대로 우리가 미쳤다고 생각하는 사람들과 함께 방에 있습니다."

그는 순진한 미국인들에게 신정 체제를 강요할 준비가 된 "숨겨진 의제"를 가진 "광신도"로 기독교인을 묘사하는 것이 그와 그의 동료 Liberty 변호사들에 의해 계속해서 견딘다고 말했습니다.

적절한 사례: 로마 가톨릭 교구 등 알. vs. 오스틴 시에서 위기 임신 센터에 시설 입구에 영어와 스페인어로 “이 센터는 낙태를 제공하거나 낙태 제공자를 지칭하지 않습니다. 이 센터는 미국 식품의약국(FDA)에서 승인한 피임약 및 의료 기기를 제공하거나 제공하지 않습니다.”  

시는 표지판에 있는 메시지의 중요성이 서비스를 정의할 때 센터의 언론의 자유를 능가한다고 주장했습니다.   

Mater는 시의 변호인단이 열렬히 낙태를 찬성했으며 Liberty 변호사를 단순히 그들의 믿음과 낙태에 찬성한다는 이유로 경멸하는 시선으로 바라보았다고 말했습니다. 그러나 거친 수사와 무례한 묘사에도 불구하고 Mater는 자신의 적들을 예수님처럼 보아야 한다는 것을 기억해야 한다고 말했습니다.

“나는 우리를 반대하는 사람들이 잃어버린 죄인임을 기억해야 합니다.”

각각의 경우에 그의 목표는 혐오스럽고 비논리적인 논쟁에 똑같이 파괴적인 언어로 대응하는 것이 아니라 우아하고 전문적으로 행동하는 것입니다. 결국 그의 행동은 그의 반대자들이 기독교인에 대한 선입견보다 더 크게 말합니다. 그들의 마음은 변하지 않았지만 Mater는 Austin 변호사들이 단순히 그들의 행동 방식 때문에 Liberty 변호사들에 대해 더 큰 존경심을 가지고 법정 싸움을 떠났다고 믿습니다.

Criswell College 블로거 Winston Hottman은 다음과 같이 경고합니다. 우리 정부 형태에 내재된 것은 기독교가 역사적으로 해온 역할을 중단할 가능성이 매우 높다는 것입니다.”라고 그는 말했습니다. 또한 종교적 다양성의 증가는 국가의 종교적 정체성을 덜 “기독교적”으로 만들 것이라고 덧붙였습니다.

“공개 담론의 테이블은 점점 더 붐비는 테이블입니다. 침례교인들은 식탁에서 금지된다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있습니다.”라고 Hottman이 말했습니다. “현재 우리가 식탁에 앉는 것을 즐기고 있는 동안 우리의 과거와 종교적 자유의 중요성을 기억하고 새 이민자들을 위한 빈 자리가 많이 있는지 확인합시다.”

교수: 재건은 침례교 사상이 아닙니다.

종종 공공 광장에서 성경적 도덕성이 옹호될 때, 교회 국가 문제에 대해 "회피" 입장을 취하는 보다 급진적인 사람들(정의는 9페이지의 이야기 참조)이 보수 기독교인들 사이에 서서히 퍼지는 신권적 의제에 대해 경고합니다.

역사적으로 침례교인들은 교회-국가 분리를 가장 목소리 높여 지지해 왔습니다. 종교의 자유에 관한 Baptist Faith & Message 기사는 "교회와 국가는 분리되어야 한다"고 분명히 말합니다.

그러나 항의가 자유주의 침례교나 세속주의 단체에서 나오든, 자칭 기독교 재건주의자의 소수, 일부는 미국을 위한 모시악 법을 추구하는 소수의 견해에 근거하여 신정주의 혐의가 즉시 활용됩니다.

Southern Seminary의 확장 교육 부총장이자 기독교 변증학 교수인 Mark Coppenger는 이메일을 통해 TEXAN에 다음과 같이 말했습니다. 문제에 대해 보다 미묘한 관점을 채택하는 사람. 진지하고 정중한 토론 대신에 '인종차별주의자'나 '동성애혐오자'라고 외치는 것과 같습니다.”  

Coppenger는 “우상 숭배자, 동성애자, 신성 모독자, 심지어 반항적인 어린이에 대한 사형을 옹호하는 진정으로 무서운 기독교 이데올로기가 있습니다. 고인이 된 RJ Rushdoony와 같은 일부는 '민주주의의 이단'에 대해 이야기합니다.” 그들의 관점에서 볼 때 시나이의 모세에게 충분했다면 아이오와에도 충분합니다.

그러나 Coppenger는 그들이 드물다고 말했습니다.

“그렇습니다. Gary North, Gary DeMar, Greg Bahnsen에게서 붉은 고기를 얻을 수 있지만 어느 정도 '신정론자'('신'에 '법'을 더한 것) 또는 '재건주의자'라고 불릴 수 있는 더 온건한 목소리가 있습니다. 그리고 그들의 접근 방식은 좀 더 자유주의적이기도 하고 권위주의적이기도 합니다. 그들 사이에는 민법의 근원이 성경이 '통치자의 동의'를 대신하는 것이 적절하며 기독교인이 운영하는 것이 이상적이라는 믿음이 공통적입니다.”

크리스웰 칼리지(Criswell College)의 학사 부총장이자 인문학 교수인 배리 크리머(Barry Creamer)는 종교 자유에 대한 미묘한 시각이 없는 기독교인과 비기독교인은 “국가가 세속적 인본주의자가 되거나 무슬림이 되거나 대통령으로 선출되는 사람이 나의 설교자가 될 것이기 때문에 모든 사람이 기독교인이 되어야 한다는 잘못된 이분법 또는 현실적이지 않은 양극단에 빠지는 경향이 있다”고 말했습니다.

크리머는 “실제로 사람들이 80년대 도덕적 다수파 운동을 경멸할 때 비판하는 것이 바로 그것이라고 생각한다”고 말했다. “그들은 도덕적 다수파가 의무적인 기독교 국가, 즉 사람들이 기독교인이 되도록 요구하는 국가를 원했다고 생각합니다. 터무니없는 일입니다. 당신은 정치적 스펙트럼의 다른 절반에 있는 기독교인과 반신론자로서의 재건주의자의 그림으로 끝납니다. 그런 다음 중간에 자신의 믿음대로 살고 싶어하는 핵심 사람들이 있습니다. 나는 내 믿음대로 살고 싶고 내 믿음대로 살 수 있는 주에서 살기를 원합니다. 그것은 더 미묘한 관점을 취합니다.”

서던 신학교의 신학 학장인 러셀 무어는 “내가 왜 침례교인인가”라는 책의 에세이에서 “다음 세대의 침례교 보수주의자들은 그들을 종교 자유에 대한 위협으로 규정하는 온건파가 더 적을 수 있지만, 그들은 그렇게 하려는 세속 문화를 훨씬 더 열성적으로 갖게 될 것입니다.”라고 말했습니다.

무어는 극우 비주류 집단이 “침례교 고백주의를 대표하지 않지만 세속적인 방관자들은 종종 신학적 이해도 없고 그런 구별을 할 의향도 없다”고 말했습니다. 그들에게 정통 기독교는 정치적 억압을 의미합니다.”

기독교 재건주의자들에 대해 Coppenger는 “교회와 교파의 갈등을 겪어본 사람은 누구든지 성인에 의한 통치 이후의 천년왕국을 밀고 나가는 데 어려움을 겪습니다. 보편적인 타락과 유한성은 불신자들의 유희를 포함하여 우리 헌법의 견제와 균형 시스템을 매우 훌륭하게 보이게 합니다.”

“게다가” 그는 덧붙였습니다. “로마서 2:14-15과 자연법의 증거는 우리가 공공 정책 문제에 대해 '이방인'과 협력할 수 있다고 믿게 하지 않습니까? 물론, 급진적 분리주의자들이 제기하는 유독한 넌센스는 신학으로 이끌 수 있지만, 공공 광장에서 십자군적이고 배타적인 성경주의는 매우 잘못된 것입니다. Massachusetts Bay Colony에서 배우지 않았나요?”

XNUMX인칭: 애국적인 찬송가는 하나님을 영화롭게 할 수 있습니다

나는 1970년에 지역 ROTC 학생들이 우리 교회의 통로를 행진할 때 휘두르는 소총을 보고 깜짝 놀랐습니다. 연례 휴가 성경 학교 행렬에서 미국 국기 기수라는 소중한 지위를 얻는 것도 한 가지였지만, 아침 예배의 일환으로 훈련 중인 군인들의 예상치 못한 부대를 풀어놓는 것은 그 당시에는 조금 많이 보였습니다.

미국 베트남 시대의 문화적 맥락에서 대학 도시에 세워진 우리 교회에는 인기 없는 전쟁 중에 군사적 개입을 방어하기 위해 애국적인 음악을 포함시키는 것을 보는 일부 사람들이 있었습니다. 그럼에도 대다수의 군중은 파이프오르간 반주에 맞춰 웅장하게 '공화국 전투찬가'를 눈물을 흘리며 불렀다.

1861년 목사의 제안으로 연방군을 위한 가사를 썼던 유니테리언 폐지론자 줄리아 워드 하우(Julia Ward Howe)가 쓴 "내 눈은 영광을 보았다"는 노조의 전투 외침이었습니다. 그러나 그것은 First Baptist Dallas의 Robert Coleman이 1918년 그의 Popular Hymnal에 그것을 포함시키는 것을 막지 못했고, 남침례교인들 사이에서 이 곡의 유통을 확장했습니다.

매년 XNUMX월 예배에 크리스마스 캐롤이 포함되기를 고대하는 것처럼, XNUMX월 XNUMX일에는 종종 "아름다운 미국", "우리 아버지의 하나님", "나의 조국"과 같은 애국적인 노래를 부르게 됩니다. Thee" 또는 "The Star-Spangled Banner."

우리 예배를 위해 음악을 계획하는 많은 사람들은 너무 세속적인 것을 포함시키는 것을 싫어할 것이며, 초점이 인간의 관심이 아니라 하나님의 예배에 머물러야 한다고 염려할 것입니다. 확실히, 우리는 해병대 찬송가가 "육군과 해군이 하늘의 광경을 본다면 그들은 미 해병대가 거리를 지키고 있다는 것을 알게 될 것"이라는 믿음에 신학적으로 결함이 있음을 발견할 것입니다. XNUMX여년 전의 공포에 비추어 Lee Greenwood가 최근에 작곡한 노래 "God Bless the USA"를 합리화하는 교회가 텍사스에 있을 것입니다.

70년대를 표현한 "사랑하지 않으면 떠나라"는 감정과 9/11 이후에 새로워진 애국심은 우리의 종교 자유가 어디에 살든 모든 사람에게 확대되기를 바라는 대위임령의 마음을 가진 신자들 사이에서 누그러져야 합니다. 우리는 애국심 때문에 왜 우리가 누리는 복음을 전할 자유를 미국인을 미워하거나 불신하는 사람들에게 맡기는지 의문을 갖게 될 때 조심해야 합니다.

예배 음악의 선택이 정말로 우리가 부르는 가사에 관한 것이라면 휴일 주제는 생산적일 수 있습니다. “나의 조국은 당신의 것입니다”는 지리적 경계에서 하나님의 창조물에 대한 사랑을 선포할 뿐만 아니라 우리가 노래하고 우리의 왕으로 존경하는 자유의 창시자를 상기시킵니다. 아름다운 미국'은 자유를 찾아 미국으로 건너온 사람들의 사명을 상기시키며 '법률의 자유'를 요구하는 인간의 결함 있는 본성을 다루시는 하나님의 은혜를 간구합니다.

대부분의 교회는 내가 어렸을 때 "우리 아버지의 하나님"을 부를 때 즐겼던 트럼펫 팡파르를 포기해야 하지만, 그 찬송가는 "항상 확실한 방어"를 제공하신 하나님을 인정합니다. 그것은 이 노래를 부른 대부분의 사람들이 남북 전쟁을 견뎌냈고 "이 자유로운 땅에서 당신이 우리의 운명을 걸었다"는 확신이 필요했던 시기에 미국 건국 XNUMX주년을 위해 작곡되었습니다.

스포츠 팬들은 '성조기' XNUMX절만 부르지만, 우리 국가 XNUMX절은 '우리를 나라를 만들고 지키신 권세'를 찬양하고 우리의 대의가 정당함을 확신하고 '하나님 안에 우리의 의뢰가 있도다'라고 선언합니다.

그러니 우리 국민의 마음이 조국의 자유를 향할 때, 애국찬송으로 하나님께 영광 돌릴 노래를 드리는 것은 어떨까요?

우리 기독교 유산

미국은 기독교 국가인가? 용어를 정의하고 국가 창립자의 의견을 추론하는 데 많은 시간을 할애하는 활기찬 대화입니다. 이것은 예/아니오 질문이 아닙니다. 그래도 당신이 설명할 수만 있다면 나는 “예”라는 면을 가진 깃발을 꽂을 것입니다.

대부분의 대화가 당신이 이해하지 못하는 언어로 이루어지는 장소에 가본 적이 있습니까? 사람들이 축산업보다 자동차 수리에 대해 이야기하고 있음을 알 수 있도록 맥락에서 많은 것을 얻을 수 있지만 많은 세부 사항을 놓치고 있습니다. 말하는 언어에 대한 기본적인 이해가 있지만 능숙하지 않은 경우, 조금 더 얻을 수 있지만 여전히 대화의 유머, 뉘앙스 및 미묘함을 놓치게 됩니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 아이의 이해가 있습니다. 그것은 기독교 성경에 대한 기본적인 지식이 없는 미국 시민을 위한 좋은 비유인 것 같습니다. 우리의 법, 예술, 문학, 연극, 비유적 표현, 관습은 성경의 개념과 완전히 혼합되어 있습니다. 코란이나 몰몬경을 한 번도 읽어본 적이 없다면 미국 대화에 참여할 수 있지만, 서구 문명의 기초가 되는 책에 대해 전혀 모른다면 초보자입니다.

더욱이, 비기독교적 세계관에서 발견되는 진리의 열매조차도 우리를 만드신 하나님 안에 그 근원이 있습니다. 무지한 사람들은 인간 이성의 깨달음에 근원이 없는 것처럼 말합니다. 수학이 작동하거나 중력이 예측 가능한 방식으로 작용하는 이유는 무엇이라고 생각합니까? 우리를 만드신 분은 질서 있고 목적이 있는 창조물을 통해 자신을 계시하시는 합리적인 사람이십니다. 우리가 그 중 일부를 식별할 수 있다는 사실은 훌륭하지만 그 능력은 우리가 발명한 것이 아닙니다. 우리가 열심히 연구하는 창조물 내의 다양한 요소들 사이의 상호 작용도 우리가 인정할 수 있는 것입니다.

계발? 물론, 우리 창립자들은 그 시대의 아이들이었습니다. 그들은 우주가 어떻게 작동하는지 발견할 수 있는 인간의 능력에 대해 낙관적이었습니다. 낙관주의는 자신을 계시하시고 진보를 인정하시며 중요한 면에서 사람을 자기 자신과 같게 만드신 하느님께 그 근원을 두고 있습니다. 그리고 빛에는 항상 근원이 있습니다, 그렇죠?

우리 나라가 압도적으로 기독교적 가정에 기반을 둔 문화의 용광로라는 사실에 가장 기분이 상한 사람들은 복음에 대해 가장 기분이 상한 사람들입니다. Interfaith Alliance 또는 American United와 같은 그룹은 기독교의 성경적 실천을 경멸합니다. 더 정직한 무신론 단체와 협력하여 우리 문화에서 기독교에 대한 언급을 없애려는 그들의 단편적인 노력은 재앙입니다. 당신은 틀림없이 종교적인 세계관의 문화를 제거할 수 없습니다. 한 종교만 다른 종교로 바꿀 수 있습니다. 당신이 좋아하는 이름을 부르십시오. 그러나 자유주의 기독교인의 창백한 보편주의와 무신론자의 물질주의는 둘 다 기독교의 요소가 아닌 종교의 본질적 요소를 가지고 있습니다. 종교적으로 유신론자 국가에 대한 예를 들어 소련이나 북한을 주목하십시오. 기독교 자유주의의 현재 상태에 대한 예를 들어 서유럽 지도를 향해 다트를 던지십시오. 나는 그 어떤 곳에서도 우리가 원하는 것을 볼 수 없습니다.  

성경이 우리의 율법책이 되어야 한다거나 하나님이 우리의 왕이 되어야 한다는 의미에서 우리는 기독교 국가가 아닙니다. 수세기 동안 여러 번 시도했지만 작동하지 않습니다. 하나님께서 한 백성을 선택하시고 그들에게 율법 체계를 주시고 그들을 자세히 인도하기로 결정하지 않으시면 그것은 작동할 수 없습니다. 그 나라는 미국이 아닙니다. 뉴잉글랜드의 푸르고 쾌적한 땅에 예루살렘을 건설하려는 우리 미국의 실험은 침례교인들과 다른 반대자들에게 다소 어려웠습니다. 국교는 항상, 항상, 항상 부패한 종교와 나쁜 통치를 초래합니다. 진정한 국영 교회의 예를 보여주세요. 그러면 저는 법원 잔디밭의 출생 장면이 아니라 단지 동의하지 않는 사람들이 차지하고 있는 묘지, 감옥, 창고 또는 채찍질 기둥을 보여드리겠습니다.

또한 우리의 기독교 유산이 기독교인이라고 공언하는 사람이 정의상 지도자로 선호되어야 한다는 의미도 아닙니다. 신뢰할 수 있는 기독교 간증을 가진 대통령이나 주지사는 그가 통치하는 사람들에게 큰 축복이 될 수 있으며, 그를 임명하신 하나님을 날마다 두려워하는 정도입니다. 그리고 나는 그가 그 일을 하는 방법을 알고 있는 정도까지 덧붙이고 싶다. 우리는 수년 동안 "기독교인" 확인란을 선택했지만 나는 불교도나 이슬람교도가 아닌 방식으로만 의미한 지도자들에 대한 불만 없이 수년 동안 버텼습니다. 우리는 그들이 최고의 후보자라고 믿었기 때문에 그들을 선출했습니다. 우리가 그의 교단을 좋아하기 때문에 자격이 없는 후보자에게 투표하거나(Jimmy Carter를 기억하십니까?) 그의 견해는 아니지만 그의 종교가 이상하다고 생각하여 후보자를 거부하는 것은 어리석은 일입니다.

우리의 기독교 유산은 몇 가지를 의미합니다. 첫째, 우리는 다른 많은 나라들에는 없는 출발점을 가지고 있습니다. 물론 우리는 증조부모보다 문화적으로 덜 독실하지만 우리 유산의 영향은 오늘날 우리를 이례적인 나라로 만듭니다. 토머스 제퍼슨의 믿음에 대해 논쟁하기보다 우리는 우리 사회에서 자비와 정의를 장려하기 위해 우리 시대에 남아 있는 성경적 기독교의 영향력을 기반으로 할 수 있습니다. 기독교가 우리 문화의 구조에 내장된 몇 가지 방법은 우리 교회나 이웃이 나머지 이야기를 말할 때 사람들이 복음을 인식하는 데 도움이 될 수 있습니다.

둘째, 청지기 직분을 의미합니다. 사도행전 16장 37절과 다른 곳에서 바울은 복음을 발전시키기 위한 방법으로 로마 시민권을 주장했습니다. Peter는 사용할 카드가 없었습니다. 그 XNUMX세대 그리스도인들 대부분도 마찬가지였습니다. 우리는 기독교가 용인될 뿐만 아니라 자유롭게 행사되고 상대적으로 친숙한 나라에 살고 있습니다. 그 유산의 일부로서 우리는 또한 시민의 완전한 권리를 행사할 자유가 있습니다. 우리는 할 수 있습니다. 그래서 우리는 해야 합니다. 투표할 수는 있지만 투표할 수 없는 미국 시민 기독교인은 감사할 줄 모르는 시민일 뿐만 아니라 불순종한 기독교인이라고 생각합니다. 그뿐만 아니라 정보에 입각한 가치 유권자들을 시도하지 않는 기독교인들은 우리가 엄청난 영향력을 가지고 있는 나라에서 소금과 빛에 대한 훈계를 놓치고 있다고 말하고 싶습니다.

셋째, 여기서 우리가 경험하는 자유가 결코 그리스도인들에게만 국한되어서는 안 된다는 의미입니다. 우리의 가장 큰 이익은 우리의 영적 조상이 허락 없이 전파했다는 이유로 박해를 받은 전통에서 나온 우리에게 있어서 그 누구도 또는 우리 정부가 어떤 사람의 양심을 강요하지 않도록 하는 것입니다. 기독교는 우리 원칙의 근원이지만 우리 국가에서 법적으로 선호하는 종교가 되어서는 안 됩니다. 우리가 일생 동안 보게 될 가장 가능성 있는 도전 중 하나는 자유보다는 특정 종교 관행에 대한 관용을 제공하려는 정부 측의 움직임입니다. 공차에는 매개변수가 있습니다. 당신은 당신이 좋아하는 것을 믿을 수 있지만 아마도 언젠가는 특정한 성경적 교훈을 설교하거나 가르치는 것이 허락되지 않을 것입니다. 당신이 원하는 대로 예배하지만 당신의 교리에 따라 사업을 운영할 수 없습니다. 이것이 바로 우리 보건 복지부가 종교 기관에 피임 명령을 강요하는 문제의 문제입니다. 개인이나 단체가 종교의 자유를 부여하거나 보류할 수 있을 때 "자유"는 더 이상 우리의 조건에 적합한 단어가 아닙니다.

친구 여러분, 우리 나라의 영적 상태에 대한 법적 구제책이 있다고 믿는 것처럼 들릴 때가 있습니다. 없기. 그렇습니다. 종종 불공정이나 특정한 부도덕에 대한 법적 구제책이 있습니다. 그리고 저는 일부 의로운 것들이 보존하기 위해 싸울 가치가 있다는 데 동의합니다. 그 중 하나를 예로 들자면 가족입니다. 우리 나라는 사람들로 구성되어 있으며, 우리가 정의하는 일부 기독교인이 있고 대부분은 그렇지 않습니다. 우리 나라는 우리 민족이 누구인지에 따라 다소 "기독교"가 될 수 있습니다. 더 많은 기독교인이 더 많은 "기독교인"이 되는 것과 같습니다. 우리 문화는 앵글로색슨족의 관습, 특히 미국의 관습을 정의하는 데 있어 성경이 수행한 역할 때문에 실제로 기독교에 기반을 두고 있습니다. 우리의 법은 기독교의 영향을 받지만 성경의 교훈과 우리 나라의 법 사이에는 일대일 상관 관계가 없습니다. 우리 정부는 기독교인이 아니며, 많은 수의 기독교인이 지도자 위치에서 봉사한다 할지라도 그렇게 해서는 안 됩니다. 우리는 우리 정부에 종교 교리를 결정할 권리를 부여하거나 종교 활동을 허가한 적이 없습니다. 우리 정부는 우리가 이미 모든 남성의 고유한 소유로 인정하는 권리를 보호하기 위해 마련되었습니다.

앞서 암시했듯이 우리는 창립자가 사적인 마음으로 생각한 것을 추측하는 데 너무 많은 시간을 할애하고 있다고 생각합니다. 나는 역사를 많이 사랑합니다. 그리고 역사를 즐기는 가장 좋은 방법은 중요한 사건을 겪은 사람들의 이야기를 읽는 것입니다. 나는 우리가 이전에 간 중요한 사람들의 마음에 들어가는 통찰력을 즐깁니다. 그러나 현재에 가장 중요한 것은 그들의 행위입니다. 나는 John Adams가 생각한 것과 심지어 그가 한 일을 왜 했는지에 관심이 있지만, 그가 한 일은 궁극적으로 중요합니다. 그것이 우리가 사는 것입니다. 우리의 창립자들은 그들을 낳고 가르친 문화, 즉 기독교 문화를 바탕으로 국가를 건설했습니다. 그들 중 일부는 강제종교가 인류 역사 전체에 걸쳐 초래한 다양한 해악을 이해했습니다. 그들은 상상할 수 없는 법률의 기초로 완전한 국가를 세웠고, 실제로 출판되거나 말하거나 종교적으로 인기가 없는 사상도 축소하지 않을 것입니다. 그들은 공식적으로 위임된 사상이나 말 또는 종교가 자유의 적임을 이해했습니다.

그것은 성가신 현실이지만 기독교를 실천하는 우리의 자유는 사상 최악의 사상을 퍼뜨리는 다른 사람들의 자유와 함께 존재할 때에만 안전합니다. 특히 오늘날 많은 오피니언 메이커들이 성경적 기독교를 최악의 사상 중 하나로 여기는 것을 이해해야 합니다.

라 임포탄시아 데 운 파드레

Cada año, en nuestro país, señalamos el tercer domingo en junio para honorar a nuestros padres. Es un día cuando reconocemos la importancia de un padre en la vida de una familia. La presencia de un padre y el honore que los hijos deben darle es Importante para cada hogar. La Palabra de Dios en Efesios 6:1-3 nos declara:

“Hijos는 en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo, Honra a tu padre ya tu madre, que es el primer mandamiento con promesa에 복종했습니다. para que te vaya bien, y seas de larga vida sobre la tierra.”

Hoy en día los hogares están en guerra. Cada vez más vemos que nuestros hijos están alejándose de la cosas de Dios. Muchos niños ya no están asistiendo a ninguna iglesia y las estadísticas dicen que muchos jóvenes que están en nuestras iglesias cuando se van para la universidad ya no regresaran a la iglesia oa las cosas de Dios. La influencia de un padre en la familia es de suma importancia. El padre debe de ser honrado por sus hijos y el padre de cada familia también tiene una gran responsabilidad sobre ellos.

Tres cosas que un padre de una familia debe hacer para Impactar, reforzar y afirmar la vida de sus hijos.

1. Impactar la vida de nuestros hijos con palabras. Padres hay que hablar con los niños. Hay que hablarles de las cosas de Dios, de la Biblia. Hay que decirles como Dios ha obrado en nuestras propias vidas y compartir esas experiencias con ellos.

신명기 6:1-2 주사위:
“Estos, pues, son los mandamientos, estatutos y decretos que Jehová vuestro Dios mandó que os enseñase, para que los pongáis por obra en la tierra a la cual pasáis vosotros para tomarla; Para que temas a Jehová tu Dios, guardando todos sus estatutos y sus mandamientos que yo te mando, tú, tu hijo, y el hijo de tu hijo, todos los días de tu vida, para que tus días sean prolongados.”

2. Impactar la vida de nuestros hijos con nuestras vidas. La manera como vivimos será un reflejo directo de lo que nuestros hijos aprenderán y serán. Ellos están mirando nuestras vidas, escuchando nuestras palabras y quieren ser como nosotros. Ellos son como esponjas absorbiendo cada hecho que hacemos y cada palabra que digamos. El ejemplo que le damos a nuestros hijos es muy Importante. Debemos ser una Biblia viviente para ellos. Nuestros hijos deben ver en nuestras vidas que estamos caminando con Cristo y haciendo la voluntad de nuestro Padre Celestial.

3. Impactar la vida de nuestros hijos con nuestro tiempo. El problema número uno de los padres de hoy es que no tienen tiempo para los hijos. Invertimos tiempo para el trabajo porque es necesario para sostener a la familia pero lamentablemente no apartamos tiempo para estar con nuestros hijos.
Es Importante que los padres hagan tiempo para estar con sus hijos. Esto requiere planificar actividades con nuestros hijos de antemano y ponerlo en el calendario, se trata de hacerlo intencionalmente.

Un joven abogado que tuvo mucho éxito dijo una vez:
“El regalo más grande que yo jamás he recibido en toda la vida fue un regalo de navidad. Mi padre me dio una caja pequeña y dentro estaba una nota que decía, 'Hijo mío, este año el regalo que yo te daré será de darte 365 horas, una hora cada día después de la cena. Esta hora será tuya. Podemos hablar de cualquier cosa, podemos ir a cualquier lugar, o jugar cualquier juego que quieras. ¡Esta hora será exclusivamente para ti! ' Mi padre no sólo cumplió con su palabra, pero cada año después él renovaba esa promesa conmigo. Y fue el regalo más grande que jamás había recibido en toda mi vida. Esa hora a través de los años que estuve con mi padre impactó mi vida para el bien y ahora soy lo que soy.”

La influencia de un padre sobre sus hijos vale mucho. Hay que tomar timpo para estar con nuestros hijos e instruirlos bien para que ellos puedan hacercisiones Correctas para sus vidas y andar por los buenos caminos. Padres recuerden, el único que puede dar propósito a la vida de sus hijos es Cristo Jesús.